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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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伯克富系统神学导论-3  

2010-11-13 21:54:00|  分类: 林慈信牧师 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【伯克富《系统神学》导论】


林慈信牧师讲授
全部课程录音下载:http://www.rbpc.sg/repo/louisberkhof.asp

上一讲

第3讲 教会史上对教义的看法


录音下载:http://www.rbpc.sg/repo/louisberkhof/L_003.mp3
(录入:Zhiyong Zhan)

好,上一段我们讲到,Dogma(教义)这个观念。在中古时期,已经有教会来定什么是教义,教会来定什么是神所启示的,特别是口传的传统。宗教改革时期,他们就离开了这种教会压下来的权柄。他们是这样看的:什么是教义呢?就是神在祂的话语(圣经)里面清楚启示的真理(divine truths, clearly revealed in the Word of God),上帝的话清楚所启示的各项真理;由一些有能力去解释真理的教会,把它组织起来(formulated by some competent Church body)。圣经中所启示的真理,教会把它组织起来,而且被认为是带有权威性的;教义之所以带有权柄是因为它是来自圣经的(and regarded as authoritative because they are derived from the Word of God)。意思就是说,任何一条教会的教义,它在怎么样的程度上符合圣经,就有什么程度的权柄。,我再说一次:神学教义在什么程度上符合圣经,就有什么程度上的权威。“因信称义”很清楚的来自圣经,这是信义宗,改革宗,浸信会,弟兄会,时代论,灵恩派都相信的,很明显的是来自圣经,来自于罗马书、加拉太书、哈巴谷书,创世记15:6等等。所以。教义的权柄在乎它是否来自圣经。Though they ascribed to them a great measure of permanence and stability, they did not, and do not now, regard them as infallible.是的,神学家(宗教改革的神学家)认为教义是很稳固的,而且,是有持续的权威。基督教的神学家从来不会说,教义是无谬误的。所以假如有神学教授说圣经不是无误的,神学才是无误的话,他就已经离开了最基本的马丁路德、加尔文时期的神学了。教义神学不可能是无误的,我们之所以离开天主教,就是因为我们相信只有圣经是无误的,圣经是最高的权威,所以神学、教义,必须要伏在圣经的权威底下,不论是那一套的神学。
好,现在我们继续来看,在教会历史上怎么用Dogma 这个字。现在我们来到新派神学了。我们跳到19世纪,施莱马赫(Schleiermacher)。施莱马赫做了一个很基本的改变,因为他把教义的来源,从客观的启示,转到主观的来源。他认为,教义的来源是基督徒的经验。这种说法,在华人教会里面,第一位致力将它普遍化的,就是香港中国神学院的余达心院长,他就是把施莱马赫的神学来源,不断的教导。所以假如是中神毕业的,看你是跟哪一位学的系统神学,假如你是跟余达心的话,你肯定会说神学就是宗教经验的反省。这是施莱马赫,新派神学的说法。假如你当时(80年代)是跟着陈若愚教授,你对系统神学的定义就完全不一样了。因为中神的做法,是一个教授带一班走过系统神学的所有课程。
这是施莱马赫对神学的来源,他的看法。他认为,什么是神学、什么是教义呢?就是 the inner meaning of the religious experiences of the Christian community,教义就是教会的内在宗教经验(内在意义)的理性化表达。我再说一次。他说宗教的来源是基督教的经验。什么经验呢?不仅仅是个人的,而且是整个教会的宗教经验。这个经验(或者这个意识)理性化了,特别是由教会批准了的理性化的表达,就是dogma。
顺便一提,施莱马赫说,宗教的来源就是人(包括教会),感觉到我是完全依赖着宇宙里某一种的无限的_____(填空)。再说一次,人绝对感觉到,他依赖着宇宙的无限的……,那你说,无限的什么,这个句子好像还没讲完?讲完了,“无限的”。无限的是什么?哦,你叫做上帝也可以,你叫他是自然界、宇宙也可以。施莱马赫是一位泛神论者,他认为上帝跟宇宙,基本是同一码事。所以对施莱马赫来说,基督教信仰的来源,就是人的感觉,不是来自神,而是来自人;不是客观,而是主观;不是启示,乃是宗教经验。我再说一次,(施莱马赫认为,)神学(或是宗教信仰)的来源不是来自神,而是来自人;不是客观的,而是主观的;不是来自神客观的启示,而是来自人的宗教经验——不论是个人的还是集体的。
好了,施莱马赫之后,另外一位神学家,也是新派的:黎敕尔(Ritschl)。他努力地要把神学讲的比较客观一点,但是其实也是一样很主观的。黎敕尔的说法很简单,什么是教义呢?就是教会信仰科学化的肯定(scientific affirmations of the faith of the Church),教会信仰的科学化的宣告。不过,这里所讲的,教会的信仰,其实我们应该改一个字,改成教会的“信心”。他不是说,教会信什么信条,然后科学化的表达。不是的,他是指教会的信心,也就是说,跟施莱马赫所讲的宗教经验是一样的。很明显的,黎敕尔的信心,也不是来自神的启示,是来自人的。总的来说,自由派的神学,他们认为宗教信仰的来源是来自人,不是来自神,不是来自神的启示。
现在我们要来看一位Forsyth。有人说,他是巴特之前的巴特主义者,就是说他比巴特更早,但是他所讲的,就很像巴特的新正统神学。他怎么说的呢?什么是教义啊?教义就是最后的启示,一些好像种子的,原则上的,开始发芽的宣告(final revelation in germinal statement);或者说是神的伟大的作为,被宣告为真理(God’s act put as truth)。这句话是很重要的:神的作为用真理来表达。上帝在圣经里所启示的,祂救赎的伟大的作为就是教义(The fundamental redemptive acts of God, revealed in the Bible [and therefore expressed in words], constitute the dogma),就是教会的根基,就是dogma。然后,Forsyth说,另外一个教义,就是doctrine。记得吗?刚才我在讲这些生字的时候,我说dogma跟doctrine都翻成“教义”,在Forsyth这里,这两个字我们就都要用了。第一种的教义是神的伟大的作为,这个是教会信仰的根基,dogma;第二种教义,就是the interpretation of the revealed dogma,就是这些教义,是神所启示的伟大作为的解释。 因此,这不是教会的根基,而是教会的产品。
再来一次。他的意思是说,圣经里面告诉我们神的伟大的作为,那个是教义,这是我们信仰的根基。听起来很正统的,等一下我来解释一下,很阴险的;听起来很正统的,你只要稍不留意的话,就全部照收了。他说,教义是圣经里面所启示的神的伟大作为,然后呢,教会去解释这些伟大的作为,那就不是我们信仰的根基了,那是教会的产品,是人做出来的,人推敲出来的。
我为什么说这个很阴险呢?我先把我们的批判说出来。因为圣经,没有错,是宣告神的伟大的作为,但是圣经里面,神、圣灵自己就已经解释了祂的作为的意义。假如我们只知道2,000年前有一位罗马的罪犯钉十字架,人家称他作犹太人的王。你听来听去就不懂为什么这个就是“凡信靠祂的就得永生,罪得赦免的救主,弥赛亚”,对不对?圣经本身已经解释各各他山上,这位所谓罪犯的死是么意思,是三位一体的第二位神子来到地上,代罪、赎罪的大功。所以圣经本身,就在解释神的伟大救赎作为的意义。这个是新派,特别是新正统神学的技俩(tactics)。他们的技巧就是说,哎呀,你们不要老是搞系统神学,什么教义、教义,圣经不是搞教义的,圣经是搞上帝伟大的作为,上帝伟大的事件(event),然后,后来的人呢,就推敲推敲,就推敲出一些教义出来。这个听起来很属灵,其实呢,他对圣经本身是什么,就打了大大的折扣了。
没有错,圣经本身是讲神的作为,这个我们安全接受。但是神所作的,神说话解释;神所说过的,神又做伟大的作为来显明。比方说,耶稣基督说我是世上的光,祂叫生来瞎眼的人看见;耶稣基督,五饼二鱼喂饱了5,000人(还要加上妇女跟孩子),耶稣第二天说,你们为什么又为了饼来找我,我就是生命之粮啊!你要求那个不朽坏的饼啊,灵粮啊,天上的粮等等。耶稣所作的,耶稣说话解释。神所作的,神说话解释。而整本圣经最伟大的作为,就是道成肉身,主耶稣基督的十字架和复活。而关于这个最伟大的作为呢,神事先在旧约说了话,预言、预表、预备;新约圣经是事后解释、宣告、说明,是不是?神的伟大作为,在圣经本身就有它的解释的。我们不能说圣经是具体的,然后,神学是抽象的,是后来人的解释。圣经本身,整本罗马书、以弗所书,都是在解释耶稣基督十字架跟复活的意义的。所以我会这样说,圣经本身就有教义。我跟伯克富有点不一样,我愿意说圣经本身就有神学或教义,因为圣经有它教导性和教义性的部分。
好了,刚才我们在讲的是Forsyth这位“巴特前的巴特”的教导。现在我们来看巴特本身。卡尔?巴特(Carl Barth)是二十世纪最具影响力的神学家。今天福音派神学院的神学教授,差不多很多都向巴特下拜的。他们认为,除了三位一体以外,巴特是历史上最伟大的神学家。我们到书店可以买到一本,巴特的《罗马人书注释》。假如你在基督教书店,在新约注释那里的书架上,拿到巴特的罗马人书注释;或者图书馆里面,你在新约罗马书的注释,那个书架上,捡到巴特的《罗马人书注释》,那个是放书的人放错了。那本根本不是罗马人书的注释。那本是按照存在主义的哲学,重新地表达基督教信仰的宣告。是的,他是按照罗马书编排下来的。你一读,你就会感觉到:第一、跟所有其他我读过的注释书不一样;第二、哇,巴特的文笔是迷人的美,“迷人的美”。
所以香港中国神学研究院的院长余达心教授,那位院长,大概两年前,2007年,在中神的院讯(Bulletin)、通讯里面,他拍了一个照片。他自己让学校拍的,所以代表了学校跟他的立场,登在神学院的院刊上。这个照片的标题是:“最影响我们院长的一些书”,一本是巴特的《教会教义学》;另一本是应该是祁克果的存在主义哲学。;再来一本是潘霍华,另外有一些是华人的知识分子,就是二十世纪非基督教知识分子的著作。那个书架上没有一本是福音派的。这个是香港最有影响力的神学院的院长,他自己的宣告,最影响他人生的书籍。
巴特的书是迷人的美的,所以我跟一些受过高等教育的中国大陆知识分子传福音的时候 ,或者是跟他们交谈的时候呢,我会说,你信耶稣之后,拜托拜托请你不要做一个基督教的存在主义者。也就是说,过去二十年的文化基督徒(所谓文化基督徒,就是中国大陆研究基督教的学者们),翻译成中文的,在国内出版的、或者在香港出版的这些书籍,98%-99%,都不是福音派的。但是,好像巴特这种作者,他们的文笔是迷人的美。
我们来看巴特是怎么说,什么是教义:教义就是教会的宣告(He defines “dogma” as Church proclamation);教义是教会的宣告,就是说在什么程度上与圣经同意的宣告(so far as it really agrees with the Bible as the Word of God)。
这里有一个as:圣经“为”神的话。你听起来很正统的。他说,在什么程度上,教会所宣告的,是真正的与“被认为是神的话的圣经”同意的话,那个就是教义(《教会教义学》,卷一,308页)。另外一个地方,304页,他是这样说的,教义就是:the agreement of Church proclamation with the revelation attested in Holy Scripture. 听起来很属灵。他说,(教义)就是教会的宣告,同意圣经所见证的启示。教会所宣告的,与在圣经里所见证的启示同意,这个就是教义了。就是我们教会所讲的,是不是同意圣经所见证的神的启示呢?假如是的,那个就是教义。
听起来好像没有问题,其实呢,他做了一个,广东话叫做了一个“手脚”,什么手脚呢?就是他没有说圣经是神的话,the Bible as the word of God。在其他的巴特的著作片段,他说,圣经是“成为”神的话的。神的话是上帝的大能的、好像压迫你这样子的,向你的挑战。就好像刚才Forsyth说是神的大能的作为。圣经是什么?圣经是人对神这个大能的作为,对神的启示的“见证”。所以巴特的书里面常常用圣经(Bible)这两个字,也说圣经是 ‘as’ the word of God。但是他的意思不是说圣经就是神的启示。(他说:)圣经是对神的启示的“见证”,对神的启示的“记录”。那你说,我们基要派相信不相信圣经是神启示的见证、记录啊?相信!但是我们要继续多讲一句话:圣经是神启示的见证和记录,但是圣经是神的话。后面这句话是巴特派不愿意讲的。所以我们基要派常常被巴特派的神学家迷惑了,他讲来讲去,兜了个大圈,他就不说圣经是神的话。他说圣经是神的话或者神的启示“的见证”,神的话或者神的启示“的记录”。讲完了,他就不再讲圣经是神的话的。巴特说,教义就是教会宣告圣经里所见证的神的启示是什么。
好了,Dogmas,那些众多的教义呢?他是这样分的:dogma 和dogmas。第二个层次的教义,就是那些教义性的命题(doctrinal propositions acknowledged and confessed by the Church)。什么叫命题?就是教条,我们所谓的真理。命题是教会所承认,而且保存在教会的信条里的(deposited in the Church Symbols),它们有着相对的权威。
再来一次。第一层的教义是教会的宣告,是同意圣经所见证的启示。然后,人把它写下来,当做命题、当做教条,当做信仰告白的时候,这些是人的话。是的,是教会所承认的,不过只有相对的权威。它们是人的话——不过,是出自神的话的人的话(They are the word of man which comes out of the Word of God,)。是的,人应当尊重,但只是人的话(worthy of veneration and respect indeed, yet only the word of man)。
你说我们基要派承认不承认教义是人的话?我们承认啊!但是,“他们不是信心的对象,只是信心的表达”(They do not constitute the object (like “dogma”), but only the expression of faith.)。这听起来很谦卑的:“教义不是我们所信的,只不过是我们所信的表达”。他从头到尾,就把“圣经本身是神的话”这个真理抽空了。就有点像什么呢?没有咖啡因的咖啡。它里面没有的,圣经不是神的话。圣经是见证神的大能的作为,教会宣告,当日神怎么大能的宣告,今天我们也大能的宣告。不过我们参考圣经,圣经是人写的啦,这是有错的。
巴特是承认、接受高等批判的,巴特是接受19世纪那些批判圣经,不信圣经完全是无误的那些理论的。所以他说圣经只不过是人对启示的见证,是有错的。不过你从读这个有错的圣经里面,神可能,哇,又来电了,大能的又来,在你的生命中做作为,你有了这个神的来电,你去宣告,那个就是第一层的神学了,你再把他写下来,就是理性神学。总之讲来讲去呢,圣经不是神的话。很微妙的。
最后一位,Micklem,他说:教会(就是基督教信仰)最基本、最独特的教义,不是抽象真理,乃是神伟大的作为(The fundamental and distinctive dogmas of the Christian faith are not in terms of abstract truth, but in terms of the mighty acts of God.)。很重要的,这个是很普遍的看法。基督信仰的教义不是抽象真理,而是神伟大的作为。福音故事必须要有的部分,那就是教义;假如你把这个故事解释了,那个就是神学了,是第一等的(That which forms an essential part of the gospel story is dogma; that which is interpretation of the story is theology.)。
我说了再说,他们老是把神的作为、启示放在一个很高的地位,但是那个本身没有真理的,你一讲到真理、教义呢,就是抽象的、人为的、有错的。讲来讲去,圣经本身不教导我们什么真理,只是教导告诉我们神伟大的作为。所以你读圣经,从圣经去讲,用这种的圣经观去讲道呢,同你拿论语、四书五经,伊索寓言来讲道是一样的。只不过是古书,不过是你读的时候神来电,你就可以宣告了。
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