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伯克富系统神学导论-6  

2010-12-14 10:44:00|  分类: 林慈信牧师 |  标签: |举报 |字号 订阅

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#isubb#[size=4][b]【伯克富《系统神学》导论】[/b][/size] 林慈信牧师讲授 全部课程录音下载:[url]http://www.rbpc.sg/repo/louisberkhof.asp[/url] [size=4][b]第6讲 补充材料(上帝与上帝的话);教义的鉴定[/b][/size] 录音下载:[url]http://www.rbpc.sg/repo/louisberkhof/L_006.mp3[/url] (录入:wuaquila) (I)上帝与上帝的话 今天早上我们发了一些讲义来温习一下我们昨天所讲过的。 第一段是新的材料,让我来解释一下。 因为伯克富在他的神学导论的第一段他就讲,人的理性是喜欢整理圣经的材料的。我感觉到可能有更好的方法来开始神学导论的课程,所以我就说了:“解释神的话和应用神的话是同一码事”(John Frame)。在讲这句话之前,我想我们再要有一个更好的开始,就是说:“上帝与上帝的话”。让我来解释这里的七点: 1. 上帝的话,就是上帝亲自在说话。God’s Word is God himself speaking。上帝的话不仅仅是白纸黑字,上帝的话有上帝自己的临在,自己的同在。上帝的话就是上帝亲自在说话。 2. 三位一体的第二位,特别有「道」(Word)的名称。而道,也就是子显明父。就是三位一体、特别是第二位,有“说话”、“话语”、“道”这个名称。 3. 人接触神的话,就接触到上帝自己的同在,和祂的权能。上帝的话是带有祂自己亲自的临在和祂的权能的。 4. 其实,人被造之后,(亚当夏娃)首先听神说话,才自己说话的。到了神审判亚当和夏娃的时候(创三),魔鬼(蛇)根本没有资格开口。人先听了上帝的话,才自己说话的。说话是上帝赐人的恩赐,或者说,说话的能力是上帝借给人的。(Paul Tripp, War on Words.) 5. 上帝的权能(上帝话语所表达的权能)涵盖了宇宙所有的范围,包括所有的学科、行业,人生所有的层面,也包括所有的民族、社会。 6. 上帝的话(上帝所启示的话,向我们讲的话),乃是祂在永恒里就计划好要说的话。就是说:上帝有一个永恒的计划,然后祂在时间、空间、在历史中,就说了祂计划好要说的话。 7. 从另外一个角度来看,上帝的话,是祂“约”里所讲的权威性的话语。上帝是“恩典之约”这个约里的主宰,祂在约中掌权,上帝是立约、守约的上帝。祂的权柄可以从三方面来理解(处境的角度、准则的角度、存在的角度),这个我们就暂时不谈了。 上帝的话是上帝亲自说话,祂临到我们,在约里面讲出祂永恒里计划好要说的话,就是祂要作我们的救主。 (II)解释上帝的话和应用上帝的话是同一码事 好,现在我们从人的角度来看,人怎么来到上帝话语的面前。 归纳法的查经法,常常教导我们查经有三个步骤﹕观察 observe,解释 interpret,和应用apply。 其实,事情是否这么简单呢?人是从很具体的背景(学科,阅历,个性,需要,责任等),我们都有自己的背景,带着这些背景来到圣经面前的。所以没有一个人是在真空里读圣经的。但是圣经本身又是有神的同在,有神的权柄的话语。因此,一个具体的人带着他的背景,一接触到上帝的话,上帝话语的权能就发挥出来。这权能发挥出来的效果,可能是审判,或是赐福,要看人是不是愿意顺服在神的话语下面。 经历到上帝话语权能的发挥,就是「应用」圣经(application)!从人的角度来看,“应用”就是遵守上帝的话;从神的角度来看,“应用”就是神的权能统治我们,祂的能力发挥出来。我们如何经历到上帝话语权能的发挥呢?我们可能顺服圣经,或不顺服。不论顺服或不顺服,都是对上帝的话作出了回应;换言之,无论顺服或者不顺服,守约或者背约,都是上帝话语权能发挥的处境(场合)。 因此,解释(认识)圣经与应用圣经是同一回事。因为当我们来到圣经面前的时候,上帝就要发挥祂的权能。问题只不过是,我们对圣经的回应,是守约(顺服)的,还是背约(不顺服)的。 (III)系统神学是应用上帝的话 下面我们再重复这些要点。我们来看“系统神学是应用上帝的话”(Systematic Theology Is Application)。 1.我们所有的思维、言语、行为,都是在上帝面前,或者说,都是在上帝的面光之中作的(before the face of God, 拉丁文:coram Deo)。因此没有“中立”的思维,言语,行为。 2.而系统神学与查经一样,不可能是在真空里进行的,肯定是在某一个特定的环境 (语境)进行的。 3.圣经是上帝的话﹐带有权威。上帝的话在所有的处境(contexts)下,都有绝对的权威。这些处境﹐包括学术上的(哲学,心理学,历史学等) ,生活上的(婚姻与离婚,堕胎,核战,基因工程等),文化上的(不同社会,国家,民族)。 4.当我们让上帝的话语发挥它的权能的时候,就是真正“应用”了上帝的话。 5. 所以,系统神学是应用神的话(systematic theology is application),(将圣经的权威性教导应用(发挥)在不同的处境里)。 我们说过什么是系统神学呢?系统神学就是研究整本圣经对某一些问题的教导是什么。假如系统神学和圣经研究(解经)来比较的话,我们可以说,系统神学是应用圣经的一种方法。或者我们可以说,所有的系统神学都是伦理学,因为我们都是在回应整本圣经(上帝的约文covenant document)在晓谕什么。我们不可能对上帝的话中立的。系统神学(教义)面对圣经的时候,要么就是守约,要么就是背约——包括我们在学术上的方法、动机、态度。不仅仅是我们心灵说“主啊!我在这里,求你教导我,凭你旨意行”。不但是一种祷告,在我们的学术方法上,都是事先要有一种守约的心态。 系统神学(教义)就是问整本圣经上帝在晓谕什么。 (IV)对补充材料的一些说明 这是前面在整本书第一章第一段我盼望补充的一些材料。下面我也列出了第一章神学的系统表达的不同名称。最后,第二页下面有几句话,什么是系统神学?系统神学就是研究整本圣经对某一个题目所教导的是什么。整本圣经不止是一卷书,所以我们必须要对书卷有所理解,然后要整合、归纳、总结我们对不同书卷,甚至不同时期的书卷,把它们所教导的归纳起来,我们就问整本圣经所教导的是什么。用这个定义的系统神学有John M. Frame(我的老师),还有他的学生Wayne Grudem(也是我的学兄),他(Wayne Grudem)的英文著作有Systematic Theology,还有Bible Doctrine。 中文把Bible Doctrine的浓缩版翻成中文:《圣经教义与实践》,有三本,是香港基督徒学生福音团契出版的。这三本的中文翻译版,邀请了不少香港各神学院的教授,作了一些回应文章,也印在这三本书里面,为了要把这套书的教义处境化。结果这些文章大部分是要推翻原著作者所讲的。因为香港是一个非常后现代的城市,香港的神学家很多都受了后现代的哲学、神学的训练,所以他们来批判Wayne Grudem。Wayne Grudem是一位浸信会的、对灵恩不完全拒绝的、比较宽的改革宗神学家。 所以我说我们读到这种书籍,是否应该怀疑出版社这种做法是否有违反职业道德。我的意思是说,一本正统归正(改革宗)——不过对灵恩派有点同情——的书加上一大堆、很多——十几二十篇唱反调的回应文章一起出版,究竟是让读者读到回应作者的立场而遮盖了原著作者的立场,还是读者还有可能去认识原著作者的立场,会贬低原著作者的地位吗?回应文章不应该喧宾夺主。不过那本书也是用了John M. Frame对系统神学的定义。 《圣经教义与实践》用这样一种心态来阅读最好:原著作者的那些文章,要用一种读系统神学的心态去读;回应文章用另外一种心态来读。这些回应文章给了我们一种90年代香港后现代神学思潮的很好的描述,不要当做这本书的补充,要当做是一本很好的当代神学历史书,让我们看到香港神学如何走样。你看这些回应文章是哪一所神学院、哪一位教授写的。你会很吃惊,是哪些神学院的教授这样来表达他们非常后现代、攻击传统、攻击绝对真理的这种思潮。香港只不过是一个例子,马来西亚、新加坡,任何地区都有同样的问题。 ● 教义是由某一个有能力的教会团体正式鉴定的 我们昨天就讲到教义的本质(THE NATURE OF DOGMAS),我们已经讲完了教义的形式的第一点:教义的内容是来自圣经的。然后我们也讲完了第二点,教义是教义反省的结果。在这一点我们昨天下午说,其实历史上的教义争辩对我们都是有好处的,因为每一个真理的问题有不同的层面,我们要看清楚不同的层面,这次的争辩的要害点在哪里,然后我们要极力去看出这个出路在什么地方。所以对这些争辩,其实我们应当感激它们,我们欠它们的债,因为教会借着研究这些争辩,在认识真理上是有长进的。 我们讲了五、六堂课,各位已经发觉好像每一个要点、每一个主题都要讲一讲:中古时期阿奎拿怎么看,现代时期施莱马赫怎么看、黎赦尔(自由派)怎么看、巴特怎么看,老是要问他们怎么看……为什么?这样会帮助我们更清楚的把真理(纯正信仰)衬托出来。假如我们把这些篇幅都删掉,那也就是《基督教教义概要》和《基督教神学概论》这一类的书。正面的教导教义是非常好的、最基本的教义教导的方法。不过,我们假如要在信仰上再进一步扎根,作为别人的师傅,在教会里面要担任教导的话,你就不可不去了解到施莱马赫怎么说、黎赦尔怎么说、巴特怎么说,还有更新的,我在课堂上偶尔都会讲一讲,最近的福音派是怎么说……这样你把他反过来的时候,我们对纯正真理的认识就会更加的鲜明,衬托的更加明显。 教义的来源是圣经,然后教义是教会反省的结果,第三,教义是由某一个有能力的教会团体正式鉴定的。我们在这里开始。 第三,教义是由某一个有能力的教会团体正式鉴定的 Dogmas are officially defined by some competent ecclesiastical body (Systematic Theology, p. 24) 教义形成的最后一步就是由某一些教会官方地去接纳,然后加以鉴定。这种教会正式的行动是需要的。罗马天主教和基督新教都同意这一点。当然这个权威的轻重,天主教和基督新教是不一样的。甚至现代的新派的神学家都同意,教义有群体性,也有权威性。施莱马赫说:“什么是教义呢,只有那些由教会接纳的宗教真理才算是教义。”黎赦尔派的Lobstein说:“从历史上准确的去看教义,就是一些有能力的权威——教会(他说的是教会加上政府,因为历史上有些地方政教是合一的,比如德国)。教义就是由教会或者其他的权威定下来的信条。” 那我们要问,是哪一些教会、团体,有资格、有权利、有能力去决定信徒应该信什么呢?自由派神学到了1890年代,哈纳克(20世纪初,可以说是巴特的老师)认为:只有普世大公的教会会议(ecumenical council)代表全世界的教会,才有资格订信条。所以他认为基督新教不可能有教条的。他说基督新教把教会的合一破坏了,所以不可能有合一的教条。哈纳克这样的说法是很极端的。宗教改革的教会(改革宗、路德宗)并不是这样看的。改革宗的教会认为,每一个地方教会都是很完整的代表了耶稣基督的教会。再说一次:每一个教会只要有教会的标记(第一、忠心的宣讲神的话,第二、忠心的施行圣礼,第三、忠心的施行管教或者惩戒),它都是一个在地上完整的代表耶稣基督教会的教会。因此,地方教会有教导的权力、权柄,去决定在这个教会里什么是教义、什么是必须相信的。这是第一点。 第二点,假如这个地方教会是与其他类似的教会组织成一个更大的团体的话,那么很自然的,这个地方教会就会把教义的问题让一个比较大的大会(或者公会、或者总会)去决定。当然,由全世界普世大公教会会议所定出来的教义,是最能够满足教会这种群体意识的。可是我们不可以说,只有大公教会的信条才是信条。 顺便一提,我们基督新教和天主教还有东正教,都承认尼西亚信经、迦克顿信经,还有之前的使徒信经等等,这些都是我们基督教承认的。我知道很多时候某一些福音派,他们是因为没有机会接触到早期教义史,本着他们爱主、爱圣经的心,他们就说教条不重要,“我们只要耶稣基督、只要圣经就够了”。其实圣经写完之后,还没有天主教、教皇出现之前,就有了使徒信经、尼西亚信经、迦克顿信经,这些都是纯正、正统信仰的表达,值得我们好好去研究的。早期教义史本身,就是整整一门三到四个学分的神学课程。 那我们要问,这些大公会议,教会订这些教条、信经的权柄是怎么样的权柄呢?天主教和基督教在这方面就完全不一样了。天主教认为这些信经、教条是有绝对的权柄的。不仅仅是因为它们是上帝所启示的真理(记得吗,他们认为上帝的启示是包括口传的,不单单是圣经本身),教条是上帝所启示的真理。不但如此,它们是由教会无谬误的去了解,然后提供给信众去相信的。所以罗马天主教的信众、会友,他们有两重的任务:第一,他们有义务去相信这些教条是真的;第二,他们有义务去相信这些(天主教的)教条是上帝的启示的一部分。不单是真的,更是从上帝而来的,包括那些口传的传统,包括那些教皇、大公会议所决定的,都是神的启示,因为神的启示包含了口传的传统。在这里,教会所作的宣告肯定是有了一个优先的地位。圣经和传统(包括那些会议的决定等等)都是信心的比较远的、间接的准则,而直接的、最靠近我们的信心的准则就是the teaching Church,教导的教会,或者反过来说教会教导的权柄。说是圣经和口头传统,其实是谁把圣经和口头传统带给我们的呢,就是教会无谬误的教导的权柄(magisterium,教会教导的权柄,而且是绝对的权柄)。是谁把圣经和口头传统传递给我们的?是无谬误的教会,就是所有的主教和教皇;还有,是谁把这个圣经本身设立的?就是教会,教会鉴定圣经的正典。所以信心是什么呢,就是默信(implicit acceptance),乖乖的、默然地领受教会的教导,教会的教导权柄所教导的。因此教义的权柄其实就是教会的权柄,这个权柄是绝对的,因为教会是无谬误的。 (以上是天主教的看法。)基督教宗教改革的教会是不同意这一点的。
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