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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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伯克富系统神学导论-4  

2010-12-03 02:19:00|  分类: 林慈信牧师 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【伯克富《系统神学》导论】


林慈信牧师讲授
全部课程录音下载:http://www.rbpc.sg/repo/louisberkhof.asp

第4讲 教义形式的三个特点


录音下载:http://www.rbpc.sg/repo/louisberkhof/L_004.mp3
录入:XieTony

我们这一节要解释教义的一些特点(The Formal Characteristics of Dogmas),是我们第二章的B部分:教义形式的三个特点。第一个特点是教义的内容来自圣经;第二个特点是教义是教义反省的结果;第三、教义是某一个教会传统正式鉴定的。
第一个特点是教义的内容来自圣经,所以我们开卷就说明,我们相信正确的神学教义的内容一定是要来自圣经的。有些人说,教义就是信仰的内容,Dogmas is the substance of the Christian faith. 但是这样讲太笼统了。我们也要考虑到另外的因素,就是教义有它的official character:教义是由某些教会正式鉴定的。Dogmas are truths derived from the Word of God. 教义是从神的话(圣经)而来的,but the fact that they are so derived does not yet make them dogmas in the strict sense of the word。 伯克富是这样说的:是的,教义是来自圣经,但是来自圣经的教义还不是狭义的教义。There are no dogmas as such in the Bible, though the doctrinal teachings which they embody are found there. 因为,圣经里面没有是没有教义的。但是教义所代表的真理是圣经里面有的。我觉得这种的分辩是不需要的。所以,伯克富也不是绝对正确的,因为他也受到当时哲学的影响。所以,我所说的教义是跟着范泰尔的护教学,是比较更彻底一点属于改革宗的。these become dogmas only when they are formulated and officially adopted by the Church,他说,圣经里面没有是没有教义的,要等到教义被教会正式的定义出来,并予以采纳,才算是教义Dogmas。所以我们说,教义有三个特点:
第一, 它的内容(subject matter)来自圣经。
第二, 教义是教会反省真理的结果。
第三, 教义是某一个有能力的教会团体来鉴定、采纳的。
第一个特点:教义来自圣经。圣经是神的话,是祂救赎的启示,是为了所有后人而写的。圣经告诉我们,神伟大的救赎作为。同时,圣经也提供我们一个可靠的、对这些作为的解释。这很重要,这个是正统的。圣经里面记载了神伟大的救赎作为:摩西领以色列人过红海;在西奈山上,神颁布十诫;耶稣基督的死和复活。同时,给我们一个可靠的,对这些事件、这些作为的解释。所以,我们可以说圣经是话语的启示,也是事实或事件的启示。而这些话和事件都有其真理的重要性。换句话说,都是教义的材料和来源。
因为,the meaning of the facts can only be expressed in words 圣经里上帝的作为和这些事情的意义,肯定需要用人的语言来表达。你假如要了解摩西带以色列人过红海的意义,总要用话语来表达嘛。所以,圣经里的话语和事件都有教义性的重要性,给我们教义的内容(subject matter)。所以,好像Forsyth,巴特,布特曼这种神学家,他们的意见是说the real revelation of God in Scripture only in the mighty redemptive acts of God,他们的理论就是,神在圣经里真正的启示,只是限于那些伟大的救赎作为。伯克富说,这样的说法就等于否认圣经的每一部分都是神的话。再说一次,假如你认为圣经里面神的启示只不过是那些伟大的作为的话,等于不承认圣经每一个部分都是神的话。同时,这种的神学家还没有考虑到一个问题,就是除了神自己用话语来解释、来形容这些作为(一方面形容,一方面解释),除了神的话形容、解释这些作为,我们也无从得到这些作为的可靠的资料。我们怎么知道神的伟大作为?是祂自己告诉我们的。所以,我们不要把这些作为、或者事件(具体的),跟教义(抽象的)分开。上帝是用话来告诉我们祂所作的。所以,这个观念:only the acts of God put as truth, form the real foundation for dogma(s),就是说只有上帝的作为说成真理的时候,才算是教义、有权威的话。其实,就是把圣经里面形容事件的话,和圣经里面解释事件的话,把它們分开,分为两种,这是没有根据的,是不可以这样做的。你不可以把圣经里形容神的作为的话和圣经里解释神的作为的话,分成两种。(這些)都是神的话,完全都是圣经所默示的。特别是把后者,就是把圣经里解释教导的部分,当做是次等权威。
伯克富說,按照我们宗教改革以来的观念,the Bible does not contain dogmas, but does contain the doctrinal truths which they embody。 我个人不贊成这样的说法,他说圣经没有教义,但是有教义所代表的、所化身的、所表达的教义真理。我会直截了当的说,圣经里面有教义,那些关于神的作为的解释就是教义。我不会和伯克富一样,兜圈子来分辩。
(下面一段。)天主教认为教义是什么呢?就是神的话包含的真理,不论是写下来的,或者没有写下来的。意思就是说,圣经和传统。天主教认为圣经是什么?他们相信不相信圣经是神的话?相信。不过,他们也相信口传传统也是神的话。他们相信不相信圣经是神的启示,是无误的?相信。不过他们同时相信口传传统也是无误的,也是神的启示,proposed by the Church for the belief of the faithful,是教会提供给会众来相信的。
梵蒂冈第一次会议(1870年)宣告,all those things are to be believed with divine and Catholic faith which are contained in the Word of God, written or handed down, and which the Church, either by a solemn judgment, or by her ordinary and universal magisterium, proposes for belief as having been divinely revealed. 它说,教会需要相信的所有真理(就是说属神的大公教会的信仰),不论是圣经或者传统所传下来的在神的话语里面的信仰,是教会不论是以一个严肃的判断、或者教会用它一般的普世性的教导权威(magisterium),提供给信众来信的。我们要信它是由神而来的启示。所以,就是说,圣经和传统要由教会来整理,不论是教会的判断或者是教会的教导权柄。这点很重要,教会有权柄告诉你,圣经和口头传统教导什么,你就要相信。
基督新教当然不会这样把圣经和传统并排而列。基督新教相信,教义里面的真理,要么是圣经里面明文、清楚的教导(contained explicitly in Scripture),或者明文说明的(or are deduced from it by “good and necessary consequence)。这是我们基要派相信的。下面一句话是我们基要派少去思考的。其实我们在都做这件事情的,可是我们很多时候不承认。教义就是圣经明文宣告的真理,或者是用合理的方式,从圣经所讲的推断出来的。比方说,我们不鼓励基督徒吸烟或者鼓励基督徒不吸烟,而圣经里面并没有烟草这两个字。我们是从圣经的一些原则,比方说,我们的身体是神的殿,不要让别人绊倒等等原则,合理的推论出来的。
教义毕竟不仅仅是重复圣经所讲的。我知道有些很爱主的传道人,有些人能够编讲章,从头到尾,每个字都是来自圣经的。但是如果我们要造就教会的话,光是重复经文是不够的。教义不仅仅是背颂圣经,还要加上谨慎的——是的,我们人都会有错——要很谨慎地去组织圣经里面的教导或者经训。所以,教义的内容是来自圣经、神的话。假如不是来自圣经、神的话,就不是教义。
所以,罗马天主教把圣经和传统并列,而我们说不是的。圣经是最高权威,不过我们解释圣经的时候会组织它,也会作出一些合理的推论。这是很重要的。因为过去两百年来,自从施莱马赫以来,自由派的神学提供另外一种教义来源的说法。施莱马赫说,教义的内容不是来自圣经,而是来自基督徒的经验,或者是意识。他说,教会的信条就是我们很敬虔的感觉,不过用言语去表达、观念化它(conceptions of pious feeling set forth in language)。如果这样说,神学教义就不再是神和祂的旨意,这些真理的宣告,不再是关于神和祂的旨意的真理的表达(Statements of the truth respecting God and His will),而是不断在变化的人的经验的表达而已。
Mackintosh很正确地说,If words mean anything, doctrine is for him a statement about our feeling, not about God. Macintosh在《现代神学的种种》(Types of Modern Theology)——是一本在三十年代写的、跟伯克富差不多年代,很重要的一本书。我在大学就读过这本书,因为我在大学的时候是跟新派的神学家读现代神学的。Mackintosh说,施莱马赫的话假如有意义的话,对他来说,教义就是我们感觉的表达,而不是在讲论神。所以,对施莱马赫来说,问题不是教义是否为客观的真实,而是教义是否正确地表达我们感觉不同的状况。
施莱马赫认为,教义是用来表达一些不断变动的多元的生命。简单地说,我们的信仰(religious belief)是没有固定权威的,是在讲我们心中的感觉或者教会的感觉。这是施莱马赫的看法。我们说了又说,他认为:教义不是客观的,是主观的;不是从神而来的,是从人而来的;不是启示,是人的感觉。
黎敕尔也换汤不换药。他认为教义的起点是神在基督里的启示。伯克富在他的书里有一段德文,我请教了懂德文的年轻神学家为我翻译成了英文,是来自Kaftan 的Dogmatik,第二页:The starting-point herewith is, that the dogmas arise from divine revelation and on evangelical grounds, that they correspond to faith and the confession of the church。这里的起点是什么呢?教义是从神的启示兴起,根据福音的基础,教义是与信心相配的,教义是与教会的信心和它信仰的承认相配的。这是关于黎敕尔的启示观。
伯克富批判他说,其实很明显,当黎敕尔要讲到上帝在基督里客观的启示,上帝的启示跟神学家之间,他又放了教会的信心。而这个信心又不是客观的信仰,而是主观的信心。再说一次,神在基督里启示了。然后,教会有它主观的信心,神学家来整理这些主观的信心。所以跟施莱马赫没有什么两样的。只不过黎敕尔很喜欢挂“科学性的整理”一个口号而已。
黎敕尔甚至不认为这个信仰是在理性上了解神话语的启示(he does not even conceive of this faith as an intellectual apprehension of the truth revealed in the Word of God),而是信靠一种生命上的、实际上的与神的启示的一种关系(practically conditioned spiritual relationship to its object)。信心所认识的知识是经验性的,而不是理性的。人不可能认识神,除非神在我们的信心中反映出来(Man cannot know God, except as He is mirrored in faith)。让我解释一下,人不能够认识神,只能够认识……当上帝启示,然后在我们信心中就反映出神。
弟兄姊妹,我们正统的基要的信仰不是这样相信的。我们正统、纯正的信仰是说:神,这位高高在上的、永恒无限的神、创造天地的神、超越时空的神,祂具体地——具体这两个字是范泰尔的字,是所有新派神学不愿意用的——神具体地进入到时间空间。祂不仅仅是作了一些神话式、大能的作为,而是具体地进入了时间空间说话,道成肉身。因此,我们透过认识神的启示,就“真正地”认识神。你是这样相信的吗?你相信你认识圣经、认识基督,就真正地认识神,不仅仅是感觉。 当然,我们不会用逻辑来说服别人,“圣经是神的话,基督教是真的”。但是你是真正的认识神——透过圣经、透过耶稣基督。对不对?
新派的神学要你这样说:其实我们不是真正认识神自己,只不过是认识神的启示罢了;我们要谦卑一点,谁可以认识神自己啊?神是全然他者(Holy Other),神是高高在上的、神是在时间空间以上的,所以我们人是不可能用我们的理性跟经验去认识神自己的;我们只能够透过祂的启示去认识祂的启示。我再说一遍,我们只能够用祂的启示去认识祂的启示。
纯正信仰,正统的福音派是说,我们透过神的启示认识神自己。你岂不是这样相信的吗?还是,你说,神这么高高在上,我只不过认识祂的启示而已。至于认识神,真正认识耶稣基督,那太遥远啦!你是这样领受十字架上的救恩的吗?当然不是嘛。当你伸出信心的手来,接受主耶稣作为你个人的救主的时候,你当然不会在你中间隔一层说:“十字架的道理,啊,那是神话,是两千年前的,圣经只是一种错误的记载,我不是真正认识十字架上的耶稣的,我只是认识十字架上的见证。不过呢,在我心中感觉到非常的舒服,神的大能改变了我,所以我就当它是真的喽!”你当然不是这样相信的嘛,对不对?这样,谁会有得救的确据?借着神的启示、圣经的启示、圣经里面关于耶稣的作为,你真正认识了神,而不仅仅是认识神的启示。新正统的神学要要你说,你不真正地认识到神,你只是认识了神的启示罢了。所以,他们说圣经是神的启示的见证。不过,当你读圣经的时候,神会再来电,让你“啪”一下,你又认识神了。不过,这是一下子而已。过去了,又没有了。因为理性是不可能认识神的。神是永恒的现在,连拍照都来不及的。大能的神,全然他者,来电的一刹那,连拍照都来不及的。你一拍照就是在用人的话、用人的象征来表达,是有错的。
刚才我们在讲的是黎敕尔的。他说,我们对上帝的认识是一些实际经验上的,所以,教义不是我们信心的对象,而是信心的表达。信心变成了教义的来源。
多年来,我们正统的,特别是改革宗的信仰不是这样看的。当我们说,威敏思特信仰告白或者芝加哥圣经无误宣言等等说,“圣经是无误的”,或者说“圣经是神所默示的”,我们就相信,圣经是这样教导的。对不对?当然这句话本身,假如圣经里面有说,就很简单了,提摩太后书三章十六节:圣经都是神所默示的。但假如我们说“圣经是逐字默示的”,圣经就没有这样一句话,我们就要从圣经总结回来。这些信条,我们是相信它的。当然,我们信它,跟信圣经不一样,圣经是最高的权威。但是在圣经是最高权威的大前题之下,我们是相信这些信条的。比方说,我们相信耶稣百分之百是神,百分之百是人,道成肉身。我们都是这样相信的,对不对?圣经里面没有百分之百这几个字,但圣经是表达了耶稣基督是神,完全是人,所以死在十字架上的那位是耶稣是神人。那是奧秘,我们说是最大的奧秘。这些是我们相信的,所以是我们信心的对象。不过,当然它是次等的,圣经才是最高的。
而新派的神学家要你说,这些只不过是信心的表达。这是新派的、十九世纪的。二十一世纪的后自由派Post-liberalism 像Linbeck这种神学家,他们又更加的微妙一点。他们说,是的,我们相信耶稣基督是神人二性的。而这是基督教,或者一种部落、一种群体所定下来的信仰,是一个Community所定下来的。所以他们就把信仰、教义的权威性拿走了。
我有一位人文主义的非基督徒的姨丈姨妈,有一次我们讲到有一位要被按立做牧师了。他们(很有名的社会心理学家)就说,是的,你就要被你的群体合法化了(legitimized by your community)。他们会用社会学来解释。而现在的后自由派和后保守福音派就会这样说:你们的芝加哥圣经无误宣言、威敏思特信仰告白,是你们这个部落——是个tribe——所相信的。言下之意就是说这不是绝对真理。我们当然说威敏思特信仰告白不是绝对真理,但是它表达了圣经所教导的,我们就信它是圣经真理的归纳、总结。而这些后保守派,所谓福音派的老师,他们又不承认他们的神学方法是一个学术部落的一些游戏规则。他们专门攻击保守纯正的信仰,说我们是部落群体的信仰。而他们不愿意诚实面对自己的学术游戏规则,就是苏格兰、英格兰、美国、德国的神学游戏规则,你听懂了没有?圣经是最高的权威,不要被别人吓坏了后说,这只不过是我们教会的信仰而已。你就扔掉它了,然会自己就标榜是一个自由的思想家、自由信仰者。今天,福音派面对的挑战就是这些。一方面,我们要承认圣经里的教义是教会里所承认的;同时,我们坚守,只要这些教义是表达了圣经所教导的,我们就要有义务去相信它。
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