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路西法效应:好人是怎么变成坏人的(转载)  

2010-06-22 21:02:00|  分类: 国度生活 |  标签: |举报 |字号 订阅

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诚之按:上次翻译一篇文章(既是义人又是罪人)提到一本书,《路西法效应》, 下面是台湾媒体的一篇书评/书介,是从不信者的角度来批评人本主义的,有些观点非常符合圣经,值得一看。

从路西法效应谈到人本教育



最近我阅读了一本书,书名是《路西法效应》(The Lucifer Effect,孙佩妏、陈雅馨译,2008,Philip G. Zimbardo着,商周出版),作者是社会心理学家Philip Zimbardo,他最著名的是他主导的「史丹福监狱实验」(SPE),在书中他有非常详细的介绍。

Zimbardo在书中除了介绍「史丹福监狱实验」外,也检视许多有关从众、服从权威、去个性化、去人性化及不为之恶的相关研究,让我们能更充分的了解并评价一个平常好人为什么会伤害他人、做出彻底违背道德规范的过程。在书里面,他引用社会哲学家Hannah Arendt对协助策划欧洲犹太人的人种灭绝行动的纳粹军官Adolf Eichmann,于耶路撒冷受审时的观察后所提出来的「邪恶的平庸性」的概念:做出极端邪恶行为的人跟一般人并没有什么不同,邪恶从平凡思维中滋长并由普通人付诸实行,这是通则,而非特例。

这本书让我思考了人本教育中对于「人性本质」的假设,并质疑其中三点主张:

第一,人本教育的人性观认为,人有一种先验的向上向善的本能,这股往善发展的力量,会要求自己做该做的事 ,然而,Zimbardo的实验却显示,人性的「本善」是多么经不起考验。以「史丹福监狱实验」来讲,被随机指定扮演狱卒角色的实验者,大部分很快就开始滥用新取得的权力,他们会无休止地贬低、鄙视、伤害囚犯,这些狱卒虽然没有特别的虐待倾向,但是却显得冷酷、苛求,对于受难同胞们的处境极少流露出同情,而只有少数的狱卒能抗拒权力的诱惑或者为囚犯的处境着想。这些扮演狱卒的实验者都是在实验前经过各种测试,身心健康且情绪稳定的大学生,但却在实验中迅速地变成残忍、麻木不忍的虐待者。

另外,从囚犯的分析中,更能清楚的看见「性善」的转变与落差。从实验录音带的分析发现,囚犯私下的互动有一半可归类为不具支持性质及不具合作性质的互动,而当给囚犯们彼此评价时,有85%的机率不是赞赏或鼓励,反而是不以为然,这些数据说明「认同加害者」这一现象。也就是说,囚犯从一开始的服从、抗拒,最后会逐渐接受并内化监狱中的压迫,「这些受害者不顾一切地希望在充满敌意、朝不保夕的生活中幸存下来,他们只意识得到侵略者的需求,而不是去反抗;他们拥抱了侵略者的形象,然后变成侵略者的样子。」

上述的实验显示,人性的「本善」经不起考验,而且极易「向恶」。心智健全的大学生获得权力之后变成肆无忌惮的加害者,原本应该博得同情的受害者却对自己的受难同胞没有任何同情,他们拥抱了侵略者的形象,然后变成侵略者的样子,人性在权力的诱惑与苦难的折磨下显得不堪一击,轻易地向恶倾斜。

第二,人本教育认为人具有理性,能分辨是非善恶,以作为个人正确行为的依据 。然而,理性究竟能引导人的行为到什么程度?一个人的行动都是出于理性选择吗?个体有足够的内在意志力可以抵御各种诱惑及情境诱因吗?

从Zimbardo的实验得到的答案是「否」,有太多比「理性」更能影响一个人行为的因素存在于外在情境中。以SPE来讲,一个人扮演的角色、外在的规则、人物及地点的匿名性、服从命令及群体认同的压力等,都会让一个本质还不坏的人做出罪大恶极的事。因此,Zimbardo在书里说:「我们每个人都有潜力或我们的内在都存在着多种可能性,可以是圣人,也可以是罪人;可以是利他或自私;善良或残酷;驯服或支配;清醒或疯狂;善良或邪恶。或许我们生来都拥有各种可能,只是依据支配我们生命的社会或文化环境差异,才启发开展出每个人不同的特质。」(p.301)

总之,我们应该破除一种迷思,也就是认为个人的行动乃出于自由意志和理性选择,自己可以为任何行动负起个人责任,除非是神智不清或者行为能力不足,否则做错事的人都该知道自己错了。这种标榜个人尊严的人性论点,在Zimbardo看来只显示出人类的自负与骄傲,「当我们试着去了解暴力、破坏物品、自杀式恐怖主义、酷刑拷打或强暴这些『不可思议』、『难以想象』、『麻木不仁』的恶行时,情境主义的思维方式让我们感受到深刻的谦卑感。它让我们不会立刻去拥抱把好人跟坏人区隔开的高道德标准,却轻易放过情境中使人为恶的原因;情境式思路是对『他者』施予『归因的慈悲』(attributional charity)。它鼓吹的教训是,只要处在相同情境力量的影响下,你我也可能会做出任何人类曾经做过的事,不论善恶。」(p391)不要以为你能抵挡恶的诱惑,或许当你处在特定的情境下,你也会像其他人一样拥抱恶。

第三,人本教育认为有时个体为了生存发展,可能会做出一些「矛盾」的行为,但这些行为并没有预设的价值与目的,它不指向主观的至善或至恶。例如,「幼儿抢夺朋友手中饼干」这个现象,可能只是他为了吃饱、求生存的自然表现;或者儿童残忍的虐杀动物,这可能只是他探索世界的必经历程。换言之,如果一个人不是存心要伤害他人或违反规定,他的行为都不能称为恶,这只是反映出人类生存的「矛盾」 。(史英(1993)。在教育上的一些想法。书泉出版社。P13)

然而,Zimbardo在本书中用一个更高的标准来检视人类的行为,他提出一个问题:一个眼睁睁看着坏事发生而没有作为的人,算是好人吗?看着他人遭受迫害而默默忍受,这不也算是一种恶行吗?出于自我保护或求知的「本能」,真的无关乎善恶吗?

Zimbardo在书中提出「不为之恶」的概念,他认为一般人看待邪恶的方式通常是聚焦在加害者的暴力、摧毁性行动上,但是当面对恶行,不出面反对、不出来检举而沈默的让恶行继续下去,这也是种邪恶。「不为的邪恶」实际上是邪恶的选民,因为它让加害者相信,那些明白正在发生什么事情的人的沉默,正表示他们接受并允许这些恶行。

如果用Zimbardo的标准来检视上述人本教育的主张的话,幼儿为了填饱肚子而抢夺别人的食物,就不只是一种矛盾了,对儿童而言,当幼儿为了生存或求知的目的而让别人或动物饱受痛苦,那等于放任他「善良」的本性眼睁睁地看着恶行发生,当理性被本能蒙蔽而无动于衷,也算是一种恶;另外,对大人来讲,如果大人对幼儿的这种行为又默默忍受、不加制止,那大人实际上就成为幼儿恶行的帮凶,因为大人面对着不合理行为的发生却不制止,这会让幼儿以为,大人的沈默正表示他们的行为是被允许的,大人的沈默很可能会增强儿童的不理性行为。

总之,我想表达的是,人的本性中的确有善的存在,但不要太高估它的力量,人性经不起太多考验,历史经验与实验结果证明,许多「性本善」的人很容易地就会做出他自己想也想不到的恶行出来;其次,人本主义标榜人性尊严,强调出于理性的选择,每个人都应该能做出合宜的行为,但是这种想法只显示出人的骄傲和自负,在面对人性善恶的时候,每个人都应该要谦卑一点,承认自己的不足,也允许别人犯错,不要以为自己能抵挡恶的诱惑,或许当你处在特定的情境下,你也会像其他人一样拥抱恶;最后,人本主义强调人的本能行为无关乎善恶,但是,当我们用生存或求知等诸多理由当借口而合理化自己的行为时,却非常有可能损及他人的重要利益,难道人本主义的「人本」仅是以自己为本吗?「人本」不也包括社会上或团体中的其他诸人吗?
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