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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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新约概览 第九课-3  

2011-01-21 12:28:00|  分类: 旧约新约概览 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【圣经成人教育系列】
第一卷第三册: 新约概览

第九课

给扎根于希伯来圣经之信徒的信息



(续前)

三、哪些额外的资料会有帮助?

由于犹太教在我们眼前的这些书信中,扮演着很重要的角色,因此对存在于第一世纪的犹太教提出一些观察会很有帮助。我们会发现到犹太教在历史中很长一段时间发展的累积,这段历史大约是从巴比伦被掳的时候开始的。

犹太传统指向以斯拉为犹太教真正的创始者,是他呼召犹太人民回到“妥拉”(Torah,律法或神的教导)。我们在以斯拉记和尼希米记读到一些关于以斯拉的活动。犹太人坚持从最早开始,妥拉所包括的就不只是书成的神的道,也包括口传的妥拉,后者也有同样的权威。他们的理解是犹太会堂在被掳的时期,开始作为一个聚会的地方,并提供一种他们可以听到妥拉被诵读,并加以解释的方式。

逐渐地,一个历史悠久的、对神的道的诠释传统,就伴随着书成的妥拉(我们的圣经)产生了。那些主要负责教导的人就被称为文士(sopherim);以斯拉自己被称为摩西五经现成的文士(拉7:6)。因此,在犹太人的传统,以斯拉的地位仅次于摩西。这种传统的原则是犹太人在他的一生中要受妥拉的引导(不只是书成的妥拉,也包括传承下来的口传传统)。

在一处(拉7:10),我们得知以斯拉决心要寻求耶和华的妥拉(教导)。“寻求”(seek)这个字是从 darash 这个希伯来字而来的,而在之后,犹太人从这个字发展出诠释的方法,被称为米德拉什(Midrash)(寻找或演绎而得出的),即圣经的诠释。

犹太传统也教导,是以斯拉负责设立了妥拉学者的集会,称为大会(Great Assembly);而之后的传统教导,摩西从神那里领受了妥拉,继续把它传给约书亚,然后再传给以色列的长老,再传递给先知们,然后传给大会的人——如此就为传统建立了权威,这传统是之后在犹太教里兴起的,藉著代代相传,直到成为这些传统最后书成的形式(这些书成的形式是在主后第二、三世纪开始的)。

根据犹太传统,这个大会最基本的概念是为妥拉打造一道围墙,意思是要以一种不会过时的方法来诠释它。
逐渐地,在基督降生的前一个世纪,在犹太教中有两个学派的思想发展出来:法利赛学派,他们给人一大堆必须遵行的规条(口传的妥拉),是没有写在摩西律法中的;撒都该人则是相信唯一的权威是摩西律法,而所有的传统,包括圣经其他书成的部分,都不具有权威。

与耶稣同时的,有一位领头的犹太教教师,希列(Hillel),他来自巴比伦,但是来到耶路撒冷教导。他强力地捍卫先祖的传统,并试着让这些传统成为圣经的一部分,具有与圣经同等的权威。

围绕着希列,产生出一个全新的团体,称为他拿念(Tannaim)(意思是“教师”)。希列和他身旁的人认识到生活不断在改变,而这些世纪(特别是第一到第三世纪)中,犹太人的处境也在不断变化。他相信口传的妥拉会使对书成的妥拉(希伯来圣经)的诠释,得到一种自由,这可以规避摩西的律法在他们当时的世界中难以遵行的窘境。因此,他和一些追随他的人,就投身于藉著口传传统来诠释摩西律法的大业之中。逐渐地,这个他拿念的教导,演变成书成的米示拿(Mishna),大约在主后三世纪时成为书写的形式。之后,另外一层的诠释又加在米示拿之上,被称为革玛拉(Gemara),到最后,塔木德(Talmud)就发展出来了(是米示拿和革玛拉的组合)。当然,这已经是在基督之后好几个世纪了。无论如何,其教导反映了基督当时,以及第一世纪的基督徒所能发现的口传教导。

从这点,我们可以看出犹太基督徒为什么不太愿意偏离这个遗留下来的教导;而重新建立这个传统,会大大地影响犹太基督徒所传的福音。这会帮助我们明白我们刚刚研读过的这些书信,为何是如此地必要——要带领那些有犹太背景的基督徒,不再倚靠他们犹太人对神的话的诠释,以免他们变成操纵圣经的人,污染了真正的福音。

四、这个启示最初赐下时,对神的子民的意义是什么?

新约中再没有其他部分像希伯来书一样,如此清楚地肯定旧约和新约的信息是统一的。当犹太基督徒开始更多地回到他们先祖的传统,以为讨神的喜悦一定要靠遵守律法,他们就危害到福音真正的核心,也就是上帝已经在基督里,完成了人靠他们自己的力量所绝对无法完成的。在基督里开始他们的生命,然后又回去靠律法——把守律法当作达致神要在他们身上的完全的途径,就是把福音当作比律法还要次要。重要的是要教导他们,福音在每个面向上都高过律法,从基督开始:祂在能力和荣耀上与神同等。他们必须明白,颁布律法,与降世进入世界,并为了他们的罪捨了自己的上帝,是同一个上帝;也唯有这一位上帝,能透过祂的圣灵赐给他们力量,使他们能靠着恩典,藉著信心,成全上帝对他们的美善心意。

他们必须明白,在基督里得着应验的事的旧约模式,不应该再是神的子民的指引,而是唯独靠基督的灵,藉著教导神的话来指引我们。这点是希伯来书所清楚教导的。这是个强而有力的呼召,要他们坚持在基督里的信心,而不要回到他们先祖的犹太教,那是永远无法为他们带来拯救的。

与此同时,他们需要明白信心的意义:一种与神活泼、生动的关系,会因为出于感激神在基督里为他们所作的一切,而试着讨神的喜悦。如此,这就意味着福音所要求的信心,是一个能在行事为人中表现出来的信心,能彰显信心是活泼的,是有功效的,而不是死的。

有鉴于教会中犹太教的复兴,以及保罗和其他使徒所教导的,这两者之间的冲突日渐升高,很重要的是委身于使徒所传进之福音的犹太基督徒,能为此信心而争辩。这是犹大书这封简短书信的主要目标。
如此,在我们所研读的三封书信中,可以发现一个进展:从强而有力地确认唯独靠信心之救恩的有效性,到澄清信心不只是口头说说,而是会在生命的改变上彰显出来,以至于可以行讨神喜悦的善行,到对犹太基督徒的热切诉求,要他们在信心中站立得稳,从事属灵的战争,以免真正的福音在许多以犹太人背景为主的教会中被稀释、被摧毁。

五、这段经文的教训对我们今天的意义是什么?

我们会倾向于认为既然问题是犹太教对教会的影响,我们所研读的书信与我们外邦人就没有什么关系。但是事实并非如此。在这些书信中所教导的立场,对我们来说,就像对第一世纪的人一样有用。

正如同第一世纪的犹太教,我们今天也一样,人的倾向是要扭曲福音,给人的功德留出空间。当上帝赐下律法,祂知道人无法遵守,以至于可以赚取他们的救恩或成为神的儿女的权利。上帝明白这点。但是以色列人要花几个世纪才会学到这个功课,而实际上,只有余民(旧约中真正信神的人)才真的会了解这点。

即使今日,在外邦人的教会中,流行的神学要不是坚持人的功德在救恩计划中占有一些荣耀(无论是要靠顺服神的律法,或顺服人所设立的律法和标准),或者所有的人都会得救(普救主义)。今日很多宗派因着此个人的骄傲,就像遭遇了海难,以人的功德来解释谁会得救,谁不会得救。如此,我们需要明白,如同早期基督徒被教导的,上帝在基督里所开始的,不会在律法里完成——好似我们如今有能力,在没有基督的情形下,可以让我们的生活得到完全,并讨神的喜悦。基督,从开始到终了,是我们的信心,以及我们从重生到完全成圣的创始成终者,而任何对这个信仰的歧义,就是一个不同的福音,并不能救人。

但是我们也同样要确认,救恩是唯独靠着信心,靠着上帝的恩典,不是靠我们自己的工作,不可掉进这个陷阱当中,像一些人所推理的,只要自称有信心就可以得救——无论生命是否有被此信仰所改变。从教会历史最早的世纪开始,已经有许多次大规模改变信仰的运动,但只是停留在外表,而那些宣称得福音拯救的人,他们的生命却完全没有改变。这种让人们加入教会后可以无所事事,只继续保留他们的好名声的廉价福音,是一种已经摧毁了许多教会的福音。它已经同时使教会内和教会外的人,嘲笑并鄙视福音。

同样地,我们今天也要听从犹大书给我们的挑战,就是要为已经交讬给我们的福音竭力地争辩。在二十个世纪之后,我们仍然在从事这场战争,在我们身旁还有很多人需要获得拯救,以免灭亡。此拯救无法靠假福音来完成,也无法靠一个不愿意出去接触失丧之人的教会来完成。犹大书向我们表明这个挑战,并教导我们全心作出回应,并完全地倚靠耶稣来成就这个胜利。

六、默想神的话,把神的话应用在我们的生活上:

1. 我是否假定了,当神“拯救了我”,之后就要靠我来作其余的部分?圣经所说的“拯救”到底是什么意思?
2. 我是否对耶稣是神有足够的体会,还是我认为祂在某个层面来说要比神低一些?
3. 当我说我信福音时,我所谓的“信”是什么意思?这是不是只包括我宣称相信耶稣是我的救主,还是它包括了作为神的儿女的一个全新的生活方式?
4. 律法本身不足以带领我进入完全(上帝为我作为祂的儿女所定的目标)的意思,是不是说不必去研读律法,或把律法应用在我的生活中?我怎样才能最好地遵守耶和华的律法?是把它当成我要努力达到的目标,还是把它当成一个方式,是我靠着上帝的恩典,藉著在基督里的信心,以表达我对祂的爱?
5. “凭信心,不凭眼见”,我认为它是什么意思呢?这种信心是不是会被生活中的苦难和试炼所影响?会怎样受到影响?
6. 我怎样回应上帝在我生命中的管教?是作为一个儿女,还是作为一个怀恨在心的奴仆?
7. 如果我在过去曾做过信心的宣告,我的生命中有什么证据显明这是真正的信心?这个信心如何影响我今天在这个世界的生活方式?
8. 真正的敬虔在我的生命中是否很明显?我对他人行善是为了获得上帝的接纳,还是出于对上帝为我所作的一切的感恩之情,也就是在基督里,为我所作的?
9. 在我每天所作的事上,在教会以外的人是否能看到任何证据,说明我是个真正的信徒?
10. 如果我是个圣经的教师,我用来教导神的话的舌头,是否仍沉迷于渎神的言语,搬弄是非,谎言,黄色笑话或类似的事?
11. 我知道如何为信仰争辩而不至于喜好争吵吗?我对让教会中未受管教的罪人占据领袖的地位,或甚至在会员当中享有好名望的危险,是否有所警觉?这种警觉足够让我试着去拯救他们,脱离明显的错误吗?

(本课结束)
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