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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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Fundamentalism 基要主义  

2011-11-05 08:47:05|  分类: 圣经辞条 |  标签: |举报 |字号 订阅

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摘自当代神学辞典


基要主义的特性是在北美发展出来,它最大的影响力在美国──一个以奋兴布道作为她宗教传统的国家。基要派有许多宣教士,与不少国家之反新派神学运动有关系,但要了解基要派的特性,最好还是研究它在美国的原型,和许多深具影响力的美国近代发展。

「基要主义」一词源自美国的1920年代,是编者罗斯(Curtis Lee Laws 18681946)为了反对北美浸信会年会中新神学派而用的;它很快便成了福音派(比基要派早出现)反对新神学派〔参英国现代主义(Modernism English*;亦称自由派〕,及反对现代文化中之凡俗化(Secularization*的名称,这两种反对势力成了基要派最主要的特色。一个典型的基要主义者有下列三项特性︰1.是个福音派基督徒;2.是反新神学的,意思是他相信传统超自然的基督教;3.反现代主义或某些世俗化的文化。因此我们可以说,基要派就是强硬反对新神学派的福音派信徒。

但基要派这个词不容易界定,因为它有广义和狭义两方面,用的人也不很严格。有时它是泛指任何反现代的宗教团体,如「伊斯兰基要派」,或作「伊斯兰原教旨主义」;有时反对基要派的人则以它来指任何他们不喜欢的特性,尤其是那些反对知识的基督徒,或福音派的奋兴家,就如美国南部那种福音派信徒。这种滥用的情况,常把基要派和奋兴派信徒,或与之有关的团体混淆了,就如十九世纪下半兴起的圣洁运动(Holiness Movement*,尤其是强调圣灵能力的五旬节运动(Pentecost*,其中有些便会用基要派反现代神学的论调,因此有时也会被人称为基要派一分子。不过这些团体通常与基要派划清界线,这种情形在美国比其他地区更为明显。

基要派、圣洁运动和五旬节派的根源,都与十九世纪的复兴运动有关,与其称它们的特性为基要派,不如称之为复兴派来得准确。

另一类基要派可在英国教会找得到,这种基要派的特色,是与福音派的保守主义有关,即是特别重视圣经的崇高地位。巴刻的《基要主义与神的道》(J. I. Packer Fundamentalism and the Word of God ,周天和译,证道)即是就这角度来界定基要派;巴雅各的《基要主义》(James Barr Fundamentalism London 1977)则把所有保守的福音派支流全算入基要派的头上来攻击。(诚之按:巴刻的那本书是经典,对神学有兴趣的,这是一本必读的书!)

从另一角度而言,我们若仔细地用基要派一词,它是指强硬反对新神学的白人福音派信徒(美国黑人福音派教会,在形式上是属于奋兴派,教义上属基要派,伦理上则反现代文化,他们不会称自己为基要派)。

我们可以从基要派发展的历史看出它的特性。桑甸在他一本专著︰《基要主义的根源︰英国和美国的千禧年观,18001930》(Ernest R. Sandeen The Roots of Fundamentalism British and American Millenarianism 18001930 Chicago 1970)指出,基要派最重要的思想之一,就是前千禧年观,源自达秘(Darby*及其他人的作品。虽然这思想在英国只是产生了普里茅斯弟兄会(Plymouth Brethren,他们离开了英国教会),它在十九世纪末的美国,却存在于北部的大宗派内,如长老会和浸信会等。这运动的主要特色是时代论Dispensational Theology*,以司可福著名的串珠注释圣经(C. I. Scofield Reference Bible New York 1909)为蓝本。很多美国时代论者亦采用英国「凯锡克培灵会」(Keswick Convention)对圣洁的解释为他们的生活指引。

时代论者预言教会在本世纪内会败坏,鼓励信徒严肃地反抗二十世纪初兴起的新神学。新神学在美国很有势力,时代论者发现很多人愿意与他们一起保卫信仰的基要,并抵挡新神学的攻击。在美国北部的长老会,保守力量也是相当强大,他们以当时的普林斯顿大学为其神学的大本营(参普林斯顿神学,Princeton Theology*)。开始的时候,保守的长老会列出要维护的基本教义,时代论者则负责出版工作;自190915年,他们出了一系列的《基本要道》(The Fundamentals)小丛书,为传统教义辩论。很多基要派团体都有他们自己的基本要道,却没有一个团体的要道可称为标准,为其他团体所接受。其中自然也有一致认为核心的信仰,如圣经(Scripture*的无误(参圣经无误,Infallibility and Inerrancy of the Bible*)、基督的神性、童女生子(Virgin Birth*、代替赎罪论(Atonement*、基督的复活(Resurrection of Christ*,和基督再来。

1920年代,基要派力抗新神学派,且在美国北部主要的长老会和浸信会赢得很多阵地。其他宗派为较小的问题辩个不休,结果美国与加拿大的教会中的新派与保守派就分裂了。此外,在第一次世界大战之后,许多道德沦丧的问题相继出现,它们亦成了基要派攻击的对象。布赖恩(William Jennings Bryan 18601925)带头攻击美国学校教授进化论(Evolution*,他认为这与圣经的权柄有冲突,间接亦形成道德上的相对主义。共产主义、天主教、吸烟、饮酒、跳舞、玩牌、看戏,全是基要派攻击的对象。在这些冲突中,基要派渐渐壮大,成为反现代的一个大阵营,包括了整个美国南北部、其他英语世界,以及他们宣教士所到的每一个地方。这阵营的核心信仰是时代论,而时代论的基要主义是最不受其他传统影响的。

到了1930年代,基要派开始发展出他们教会的特色来。基要派信徒认为他们不能再与其他新派人士混在一起,要出来另立宗派或教会,大部分基要派信徒都成了浸信会信徒,他们认为持守纯正信仰的意思,就是分离主义。

1920年代以反对新派为其凝聚力的基要派信徒,到了1940年代便开始分裂了。美国其中一个主要团体认为应该保持与大宗派的接触,这时期的主要人物有卡尔·亨利(C. F. H. Henry*、奥肯迦(Harold John Ockenga1905年生),和卡内尔(Carnell*。开始的时候他们称自己为「新福音派」(neo-evangelicals),到了1950年代,就简单地叫「福音派」。他们与葛理翰Billy Graham1918年生)的关系显出这阵营的福音派,其实是以前的基要派。这时强硬的分离主义者如赖斯(JohnR. Rice 18951980)、锺士(Bob Jones 18831968)和麦圣泰(Carl McIntire1906年生)则称他们才是真的基要派。自1960年起,基要派一词是用来指这些分离出来的次圈子,与福音派有别;福音派则包括以前的基要派,和其他宗派内相信圣经的基督徒。

19701980年代,估计美国福音派信徒人数有四千到五千万之间,其中分离派的基要主义者虽然不断壮大,占的比例大约不超过一成;到了80年代,浸信会基要派的法威Jerry Falwell1933年生)带领的「道德多数会」(Moral Majority)日受重视,分离派的基要主义更形扩张,他们对政治及社会的问题日益关注,要重新建立美国社会的道德标准,就像1920年代的那样。

基要派关心政治问题,其中一项是支持以色列(Israel*的诉求,因为这对他们以时代论来解释的圣经预言有密切的关系。

另参︰福音派神学 (Evangelical Theology)

参考书目

G. W. Dollar A History of Fundamentalism in America(Greenville SC 1973) G. M. Marsden Fundamentalism and American Culture the Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism 18701925(New York 1980) C. A. Russell Voices of American Fundamentalism Seven Biographical Studies(Philadelphia 1976).

G.M.M.

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