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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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伯克富系统神学导论-10-Q&A-1  

2011-02-22 13:41:00|  分类: 林慈信牧师 |  标签: |举报 |字号 订阅

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#isubb#[size=4][b]【伯克富《系统神学》导论】[/b][/size] 林慈信牧师讲授 全部课程录音下载:[url]http://www.rbpc.sg/repo/louisberkhof.asp[/url] [size=4][b]第10讲问题解答一 教义的权柄;关键的教义;圣经无误论[/b][/size] 录音下载:[url]http://www.rbpc.sg/repo/louisberkhof/L_010q&a2_1.mp3[/url] 录入: 小天使 Q1:您一直讲到说,教义在信徒身上的权柄,是跟它符合圣经的程度而决定的。但是我们从历史上来看,比如说天主教,它有很多错误的教义,但是几千年来,它依然对信徒有相当强的约束力。我们如何来理解这个问题呢? A:所以我们不是天主教徒喽!简单的答案就是我们完全不承认天主教教会的权柄。 Q:我只是以天主教为例。 A:所以我们要分开天主教和基督新教来谈。假如你说基督新教里面也有错误的教义,我们可以讨论啊。 Q:我是说假如有错误的,那么会不会依然因为各种原因,比如权柄的原因,会对信徒仍然有约束力呢? A:照我看来,这种情况不多。这500年基督新教的历史,忽略教义多过教义在人身上过分的约束。至少过去两百年来,问题都出在忽略教义的权柄。所以我看不到太多这类的例子。可能可以看到一些比较极权的、差不多是异端的这种团体。我的意思是说,路德宗、改革宗、卫理公会、圣公会,浸信会这些教会,他们的错误大多在忽略教义,多过于以教义来捆绑。不是没有,一些边缘的近乎或就是异端的一些旁门派别,是有这个问题的。美国其中一个,我认为是异端的,就是“基督的教会”(Churches of Christ),其实他们真正的信仰是只有使徒行传才有真正的最高权威,从创世记到约翰福音,都是次要的。所以每一个教会的名字要称为“基督的教会”或什么地方的“基督的教会”,所有什么“长老会”、“弟兄会”……什麽会,都是错的。然后,不在他们中间受浸就不得救,而且会失去救恩,等等。更重要的是这种“基督教会”分两派,一派叫做“Boston基督教会”或者叫做“国际基督教会”。这一派是使用洗脑技巧的,使用在很多都是年轻,大学年龄的会友身上。曾经有一位姊妹带我去看她的朋友,这位女的,你更她讲什么都好,讲神的恩典,讲得救是可以有确据的,神爱她……你讲这些,她都说;“但是基督教会说……”,她还没有加入教会呢,已经洗脑到这个程度,只有“但是他们说,但是他们说……”。这种情况比较是在极端,应该说是异端的,比较多。基督新教所犯的错误好像是在另外一边。当然,有一些不是用神学的教义来压迫信徒的,有的是用一些行为上的规条,那就比较普遍一点。不过大部分都不发生在大宗派里面。 不过,话说回来,梅钦自己(刚才我们所讲的那个梅钦,《基督教真伪辨》的作者)就是为了保守纯正的信仰、争辩而被压迫,最后被赶出来。就是说自由派神学曾经有一段欺压保守派的历史,所以,自由派并没有那么自由的,很多自由派的神学家跟教会领袖是非常狭隘的,特别是对传统的、正统的宗教改革的信仰,他们的脑袋是封闭的。这个不一定是教会正式的压迫,可能是神学家自己或者某某传道人的心态。但是在整体的教会压迫纯正的信仰,1920、30年代是一个很好的例子。那历史会不会重演呢?绝对是会的。因为自由派的宗派还是有很多,2008年就有8间很大的圣公会离开美国圣公会。 Q2:林牧师,想问就是在早期教会的时候,我们用“三位一体,基督神人二性”这些教义来定是否异端。然后来到改教的时候,马丁?路德强调“因信称义”;然后,之后再久一点可能有“五个唯独”。然后就是荷兰改革宗因为亚米念主义的兴起,就有“加尔文五大要点”来定义。然后来到最近这些年日里面,就有一个争议就是圣经的无误与无缪(Infallibility and Inerrancy )。所以在这么多众多教义当中,当我们谈教会合一的时候,哪一些是关键而必须有的、而不可忽略的,以至于我们可以在这些必定要有的教义上合一? A:是,究竟哪一些教义是必须要有的,没有这些的话就不可以建立合一的。我想我们福音派的信徒都承认“耶稣基督神人二性,三位一体,唯独,借着信心得救”,这些我们都毫无保留地认为是不可或缺的,没有这些就不是纯正的教会。我觉得自从新派的哲学(自由派、巴特派)兴起之后,我们就慢慢慢慢地淡忘圣经论,因为有些人大条道理地说:使徒信经没有圣经论,尼西亚圣经也没有圣经论,就这几个字:“我信圣灵使先知传言”几个字而已。但是,在康德之后,施莱马赫一直到巴特一直到今天的后现代解构主义,神学发展了两百年——自从康德以来两百年,我个人觉得,圣经的默示是绝对不可忽略的。而圣经的无谬误,只不过是圣经默示的一个结论而已,假如真的是神写的,当然是没有错误,没有谬误的。 我这样说好了,我给大家一个历史的回顾。这个当然是从改革宗的角度来看,因为我也曾经说过,我也发表文章说过,卫斯理派的亚米念主义,是我们主内的弟兄姐妹,是正统的,这个“正统”的意思乃是说:他们也相信圣经的默示和耶稣基督是唯一的救主、唯独借着信心人可以得救,是从这个大的范围来看。但是,假如我们很严格地去看十六、十七世纪的亚米念主义的话,我们会发现他们背后是一套非常玄的、猜测性的哲学。我在堂上有讲过,就是一个人一个动作呢,是毫无先决的因素的,这种对人的独立,对事情的自主或者是偶发性的坚持,带来什么后果呢?这种的亚米念主义到了1660之后,慢慢慢慢就影响到自然神论。自然神论就是相信上帝创造宇宙之后,就任凭它自由发展,按照自然规律,所以没有神迹、没有罪、没有救赎、没有地狱,只有天堂,我们只要承认我们的创造主,彼此相爱,将来就是永生的,这是自然神论。我说亚米念主义导致自然神论,然后导致启蒙哲学的最后的一关,最后导致康德和新派神学。我们在这里不是自己说自己是完全对的,乃是说历史证明,当你高举人的自由的时候,接下来就是把超自然的东西拒绝掉,最后真理就找不到了。神学历史上你可以自己去追的,去trace。这条线是巴刻(J. I. Packer)画出来的。不过,我想我们很多弟兄姐妹那些对预定有保留的,可能他们就是对预定有保留,而且做出很多不必要的、圣经不许可的推论。“既然神预定了谁得救,为什么还要传福音呢?我也不用信主了。”这种的推论本身,第一是没有道理的,第二是不合乎圣经的,第三是圣经不容许的,所以假如你真的要做一位亚米念主义者呢,背后那个哲学是很恐怖的。不仅仅是说你反对预定这么简单,当然你反对预定本身就很复杂了,难道宇宙就是完全是chaos,是乱的吗?所以我说很多的基督徒,他反对预定基本上是卫斯理那种的亚米念,而不是亚米念那种的亚米念。因为这个是跟我们改革宗最明显的对敌或者是劲敌,因此我们把这个提出来了。二十一世纪哲学、神学界里面最重要的课题就是语言学。所以我们在二十一世纪要坚持的,是神在人类的历史这个世界里以人能够明白的言语具体地启示了。神用人的语言启示祂自己,这个可能也是一个所谓正统与不正统的一个分界线。总的来说,我所接受的神学教育告诉我,圣经论(就是神学导论)是最基本的那一环。你假如不接受圣经绝对的权威,其它的就很自然地有分别了。 Q3:林牧师,今天教会里面有人鼓吹,就是在因信称义这个教义上,他们不接纳(imputation of Christ’s righteousnesss)神的义被归算在有信心的罪人身上。 A:我先重复一下,就是耶稣基督的义,上帝归算给我们(创世记15:6 罗马书4:3),现在有人不接纳这个教义。 Q:而这些是原初自称自己是福音派的保罗新义(New Perspective on Paul)还有federal vision这一些的人,这样我们是否可以跟他们合一? A:这些教义上的争辩还是正在进行中。但是假如认为基督的义借着信心归算给我们(因为我们在基督里)是错误的、是不接纳的,他们其实不是在反对什么经院哲学,他们反对的是圣经明文的教导。所以,在目前的情况,这些事情毕竟发生在归正改革宗的教会里面,所以目前还是有很强烈的争辩。我想再过几年可能有一些正式的宣判。很重要的,不光是其它教会,改革宗教会也有一些教义上的偏差跟争辩,没有教会是完美的。 Q:还有一个问题就是:今天有一些福音派的学者说他们接纳圣经无误无缪,基本上他们接纳芝加哥圣经无误宣言(1978)。但是他们反对用其区分是否福音派,他们提出应该采纳不久前所草拟的一个叫Evangelical Manifesto(福音派宣言)来取代,而在Evangelical Manifesto中他们并没有强调圣经是无误与无缪,并且他们抨击基要主义或基要派的信徒。林牧师有什么看法? A:是的,福音派里面有蛮多的神学教授和作者,是反对历史上的福音派。我再说一次,很多福音派领袖反对福音派。这个是目前2009年的情况。他们认为这些基要派的、强调圣经无误的,是过时的。第一,你不要再跟自由派打仗了。第二,圣经无误这个课题本身,就是一个启蒙运动时期的理性主义或者证据派的一种过时的争辩。所以不论历史上的自由派也好、历史上基要派也好,你们都在争论有没有绝对真理,绝对真理在哪里,不要再吵,不要再讨论这个问题了,我们要讨论的是一些比较新的、赶上时代的问题。这些的学者们,假如他们以没有圣经无误的宣言来取代芝加哥圣经无误宣言的话,我想我们正确地给他们的标签有几个。自从1965年富勒神学院容忍那些不相信圣经无误的教授在他们中间教书(包括第一位就是创办人的儿子Daniel Fuller),这些不坚持圣经无误的,历史上我们一般称他们作新福音派(也是他们自己自称的)。新福音派就是对巴特非常地敬仰,对基要派非常地讨厌的福音派。这个是70-80年代。到了今天90年代跟二十一世纪,又有一些新的标签是换汤不换药。这个标签是post-conservative evangelical后保守派福音派。他们又不想抛弃这个福音派的标签,但是他们非常讨厌我们这些相信圣经无误的。所以他们自称为福音派,就等于把这个招牌抢去了,他们不相信圣经无误的。而且也继续地说你们的基要派和保守派都是过时的。而他们对真理的看法是非常松散的。他们的正确的标签是post-conservative evangelical后保守派福音派。 我不记得你真正的问题是什么,不过我会说,他们不是历史上所称的福音派。我们目前所处的情况就是福音派的招牌那个标签,福音派的神学院,正被这些非福音派的福音派人士抢夺走了,这个是我们目前真正的情况。所以我宁愿自称为基要派,或者用1996年的剑桥宣言(他们自称为认信的福音派confessing evangelicals),我们是相信五个唯独的;我们是宗教改革的传人,认信福音派。很不幸地,这个标签不太流传。目前很多不同的标签在流传,有一种叫做慷慨的正统(generous orthodoxy)等等。但是多多少少,福音派都受了后现代的影响——就是说真理不重要,甚至乎绝对真理不存在。这个最重要背后的信念就是这个。所以D. G. Hart,以前威敏思特神学院图书馆馆长写了一本书名字叫做Deconstructing Evangelicalism《解构福音派主义》。他说:福音派已经死掉了,从来都没有存在过。他的意思就是说,自从1947年富勒神学院创校,1955年《今日基督教杂志》创刊,还有葛培理布道团成立,就是1940年代末到50年代初到今天,这些人士(富勒神学院、今日基督教杂志等等)他们想要打造的那个福音派,从来没有存在过,因为那个是不同派别的(长老会、卫理公会、浸信会、神召会等等)所凑成的一个所谓运动。有一些人很粗略地说:谁是福音派?所有喜欢Billy Graham的人就是福音派。或者有社会学家说:谁是福音派?总之是强调读经、祷告、传福音、必须重生的人就是福音派。这些特征都没有错,但是是非常很不足够的。总的来说,到了1976年Jimmy Carter 卡特总统当选那一年,时代周刊称1976年为福音派之年(year of the evangelical),因为他们发现原来福音派这么重要的,可以左右政治,总统当选不当选,共和党一定要看福音派支持不支持。2004年小布什第二次当选也是同样的。因此,福音派自从开始在美国的政治界,从不闻不问到非常积极地支持共和党右翼政治,这个摇身一变之后呢,整个福音派就变质了——除了在信仰上变质以外。我这样说“We behave very badly”我们在世界面前非常调皮。比方说,福音派有人拿起一个旗子在抗议的时候说“上帝恨恶同性恋者。” (God hates fags)那这样子只是给我们整个福音派带来世界上的讨厌、藐视跟憎恨。所以福音派在各方面不论在信仰上的松散,或者政治上的一些很笨手笨脚的起步,就带来很多不良的后果。所以到今天二十一世纪初,我们根本不知道用什么标签才对。但是,我们要面对的问题是清晰的。上帝的启示用人的语言是可靠的——虽然是用人的语言,这个是面对语言学,面对解构主义。圣经有它的原意的,圣经是神所默示的,它是无误、无缪的等等,这些的课题刚好都在神学导论跟圣经论的范围。那至于其它的:三位一体,神是全知、全能等等,耶稣基督是唯一的救主,祂十字架的救赎带给我们称义和祂的义归算给我们这些,每一项重要的教义都有福音派人士在攻击。但是总的来说,你假如没有圣经的权威的话,你就没有这个根基去维护任何一点最基要的真理。所以假如基要派的意思乃是说圣经是我们唯独的权威的话,我说:阿门!我是基要派。但是假如基要派是狭隘,对世界没有兴趣,无知、偏见、歧视,又是井底蛙的话呢,那我不是基要派。但是我宁愿跟那些基要派的人士认同,远远超过跟那些自认是改革宗而是巴特派或者是后保守福音派,比方说我的母校被逼赶走的那一位教授,我宁愿不认同那种的改革宗。我宁愿跟时代论、非改革宗的相信圣经无误的基要派认同,远超过跟那些学术水准很高的,但是不承认圣经的默示无误和绝对权威,不承认这些的所谓改革宗人士。所以他们才是我经常批判的对象。世界上的盼望是耶稣基督跟祂的教会。耶稣基督教会的盼望是在那些真的相信圣经的教会,不在那些耍花招的神学家。 Q4:现在中国的三自教会有哪几种的神学思想?国内合法神学院有哪些神学思想? A:三自教会的讲台,绝对是包含了保守正统的(我不要用福音派,因为这个历史背景不一样)讲道和古老的自由派的思想。1979年,丁光训到普林斯顿大学开世界和平与宗教大会的时候,我跟另外一个牧师有机会去拜访他。他就问我们两个人:“你们相信耶稣的童贞女出生,神迹等等吗?”我们说:“我们相信啊!你呢?”他是这样回答我们的,他说:“I am a modernist. ”他用了一个很古旧的标签来形容自己:我是一个现代主义者。现代主义就是巴特之前的那些自由主义、自由派神学,他自称自己是自由派的。所以他的那个“因爱称义”也是从这一类的自由派的基础上,不过呢,可能从中古时期借了一些的材料来建立他的思想。那至于不论是合法的,就是登记的神学院,或者不登记的神学院,目前都有(或者三自的神学院多一点)年轻的(四十岁上下的,或者现在不止四十岁了)教授们,是曾经出国留学的。而照我所知道,三自教会出来读神学的(我的意思是说正式被三自教会神学院派出来读神学回国的)大部分是非福音派的神学院。顺便一提,除了三自的神学院有教授留学以外,宗教局也有派学者们出来,就是在三自以上,还有一些神学的留学生。照我所知道,大部分都是在自由派的。自由派是个很笼统的名词,就是哈佛、耶鲁、芝加哥、Claremont,等等这些的神学院训练;也偶尔有一些去德国或者欧洲的。刘小枫的朋友们,他们大半都是去欧陆。欧陆的神学院绝大部分是跟大学挂钩的。我想不出有超过两三家是福音派的,绝大部分都是自由派的。这个并不是说每一间三自神学院的每一教授都是自由派,我没有这个意思。我刚才已经说过了,讲台里面也包含了传正统信息的。这是一个混杂的情况。就像美国的大宗派一样,总会是非常自由派,但是不排除地方上有一些信仰纯正的牧师们。
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