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启示录  

2011-05-10 01:42:00|  分类: 圣经辞条 |  标签: |举报 |字号 订阅

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启示录(REVELATION, BOOK OF)


摘自圣经新辞典

  对大多数基督徒而言,圣经最后的一卷是最少读和最困难的书卷之一。虽然内中有些段落为现代读者所熟悉和喜爱(如七9-17),但仍有大部分篇幅是他们所难以理解的。这主要是因为书中充满了象征的语言,这种象征手法是我们平常不会使用的,并且我们也没有诠释的钥匙。然而对于当时的人来说,这类意象是不难理解的。这就道出了我们阅读时感觉困难的部分原因。作者可假定他的读者会辨认出他的暗喻,所以认为无须再加上一番解释。

  启示录属于*启示文学(apocalyptic)类,是新约中唯一全属此性质的书卷,纵然在其他新约书卷中也有启示文学性质的段落(如:太廿四),而旧约中但以理的异象也属此类。启示文学的特色是相信一位至高无上的神,祂最终会以大灾难的方式介入历史,成就祂美善和完全的旨意。祂遭受种种强大的邪恶势力敌对,这些恶势力一般以兽、角等为象征。启示文学中有异象;有天使发声;有强大势力的对抗;最后,被迫害的圣徒沉冤得雪。这些情节和意象大都有传统规格(所以启示录的第一代读者很容易明白),但在许多热中于这种体裁的作者笔下,启示文学变为浮夸、怪诞的幻想。圣经的启示文学则相当严谨。

  启示录与一般启示文学的另一个差别是,启示录表明了作者的真名字,而一般启示文学的作者则冒名杜撰,假借古时伟大的名字,把作品当为他们的手笔。就本文的目的而言,我们必须留意在启示录里,圣灵采用了当代公认的文学形式,但该书却不仅是传统规格的启示文学著作。它有自己的特色,并且正如该书的首三节所言,它是真实的预言。

Ⅰ 内容大纲

  本书以复活主的异象开始,祂有信息给七个教会,就是位于罗马亚西亚省的以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非,和老底嘉一组城市内的教会(一1-三22)。在信息中,主责备她们失败之处,并鼓励她们继续事奉神。跟是神和羔羊的异象(四1-五\cs1614),然后是七印的记载。当羔羊揭开每一个印时,随即有一个异象出现(六1-17,八1)。第七印的揭开引进了七号,每逢一枝号吹响后,就有一个异象记下(八2-九21,十一15-19)。在第六和第七印中间有一个插曲(七1-17),另外在第六和第七号中间亦有(十1-十一14)。约翰接记录了在天上发生的几件奇事:一个妇人诞下男婴,并受到撒但的攻击(十二1-17);兽敌挡神(十三1-18);锡安山上的羔羊与祂的跟随者(十四1-20)。随后是对七个末后灾祸的描述。约翰看见七个手拿碗的天使,每当一位天使将碗倒在地上的时候,就有一个灾祸出现(十五1-十六21)。此外,大淫妇和巴比伦公开受到审判(十七1-十九21)。最后,全书以千禧年和新天新地的异象结束(廿1-廿二21)。

  我们不能确定本书中有多少篇幅是其他段落的复写,但「七」这个数字的重现,清楚显示最少在「七」的系列中,有些地方是以不同手法来表达的。然而我们可以确定,本书预期会有敌对神与敌对神子民的可怖情况出现,但神在末后会胜过所有的邪恶。

Ⅱ 作者与写作日期

  作者告诉我们他的名字叫约翰,又形容自己是神的「仆人」(启一1),是众「先知」之一(启廿二9),也是「你们的弟兄」(启一9)。教会传统一直认为这位约翰就是使徒约翰,也是第四卷福音书和三卷约翰书信的作者。这种主张可追溯到殉道者游斯丁(Justin Martyr,主后约140),并得到爱任纽(Irenaeus)和很多其他人的赞同。主要反对使徒约翰为本书作者的理由,是与启示录的写作风格有关,它的希腊文在很多方面都与其他约翰的作品有异。启示录的希腊文相当特别,有时甚至不遵守希腊文的文法,以致人觉得它不可能是出于约翰福音和约翰书信的作者。(Charles 认为,启示录的希腊文「与任何人所写的希腊文都不同」。)这个问题相当复杂,很难在这里详细讨论;我们只要知道,虽然今天大多数学者否定启示录是使徒约翰的作品,但同时也有一些人认为最好的看法是将上述五卷约翰的作品均视为出于同一作者──即使徒约翰的手笔(如 E. Stauffer)。

  显然本书是写于教会遭受逼迫的艰难时刻,而与此情况吻合的两个可能的写作时期,是罗马皇帝尼禄和豆米仙的统治期间。前一日期的主要论据是启十七9-10:「智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到」。倘若这里的七头是指罗马皇帝,那么尼禄王就是第五位,而本书的写作日期则是在他登基之后不久的日子。使这见解更形可信的是启十七11的预言:「那先前有,如今没有的兽,就是第八位;他也和那七位同列」。这里似乎是指当代流传的「尼禄复活」的神话,意思是说尼禄王虽然死了,但会在地上再次出现。学者们更加引用启十三18为支持的论据,这节经文提到「兽的数目」是666。在第一世纪,数目并非以我们今天所惯用的亚拉伯数字代表,而是以字母代表。每个字母均有一个数值;若将「尼禄该撒」的希伯来文字母的数值计算起来,我们便得到666。可是,我们很难理解为何要用希伯来文(本书是以希腊文书写的)。再者,若要得到心目中的答案,必须采用尼禄一名的另一种拼法。

  至于后一日期的说法,有古代一些作家证明,爱任纽和优西比乌(Eusebius)更直言本书是豆米仙时期的作品。虽然书中没有明确地提到当代所发生的事件,但某些一般性的迹象却支持这见解。例如,书中提到某些基督徒体在灵性上自满和倒退。在尼禄执政时期,教会仍然年轻,朝气蓬勃;但到了豆米仙的时候,教会已可能有相当的发展,并出现后退的迹象。今日大多数学者都同意后期的说法较可取。

Ⅲ 释经方法

  我们怎样去明了本书的信息呢?在教会的传统中有四种主要的解释方法:
a. 过去派(The preterist view)
  此派主张本书描述了过去的事件。他们认为书中所有异象皆源于主后第一世纪罗马帝国的情况。见异象者对潜伏在罗马帝国中的邪恶感到震惊,于是用象征性的图像来提出抗议,并写下自己的信念,就是神会介入成就祂所喜悦的。一般而言,自由派的学者支持这种看法。这样,他们无须多顾预言性的先知宣告,也可以理解本书,同时,他们也可从启示录找到一个必须坚持的真理,就是神按道德的规范来管治世界。此派将本书确立于作者当代的处境是对的,但却忽略了本书自称为「预言」(启一3)这个事实,并且,不论怎样,有些预言是指向未来的(如廿一-廿二)。

b. 历史派(The historicist view)
  此派认为本书铺陈了第一世纪至主再来的历史全貌。作者对当日与末后的情况均有提及,而当中并无显示有任何中断;所以,支持此派者由此推论,本书应为这整段历史的连贯故事。大部分的改教派人士赞成这种看法,他们指罗马教皇为书中的兽。然而,这样的解释却带来无法解决的困难,其中非常重要的一点是:既然历史派学者坚持整个历史已经铺陈出来,那么他们之间为何仍然对不同异象所象征的历史事件没有一致的看法?在这一千九百多年的历史中,最少主要的轮廓也应清楚显露出来了。另外,他们也难以解释为何历史的翰廓只局限于西欧,尤其是在早年,基督教很大程度的扩展是在东方。

c. 未来派(The futurist view)
  这派主张启示录从第四章开始,便是论及末后的事情。即是说,本书与先知〔译注:即作者〕的时代和日后的历史事件无关,而是关乎主再来时会发生的事情。他们看重书中的预言成分(启一19,四1)。对此派有利的一个事实是,我们不能否认启示录的确是指向神最终管治的建立,所以书中的某些部分必定是指向末日的;而主要的反对理由则是:此派完全抹煞了本书的历史背景,这个解释方法叫人不能明白本书对首批读者的意义。

d. 理想派或象征派(The idealist or the poetic view)
  此派坚持本书的主要目的是激励受迫害和受苦的基督徒忍耐到底。为此,作者采用象征性的语言,藉一系列富想象力的意象,来描绘神的胜利。此派可与其他派系连结起来,譬如它常与过去派结合在一起。此派的困难是,见异象者确实声称他在预告末后的事。

  上述的解释没有一个能叫人完全满意,很可能正确的看法是集各派之大成。过去派显著的优点是,他们提出了本书对当代人的意义;因此无论我们怎样讨论本书,这种洞见必须保留。同样,历史派指出本书清楚显示了历代教会的情况,这点我们也不能放弃。未来派极度重视本书关于末后的话;本书也实在强调神至终的胜利,并与此有关的事件。理想派的看法也不能摒弃,因本书确实带给我们鼓舞人心的挑战,激发我们在遭受猛烈对抗时仍为神而活。再者,基督徒必须恒常乐意接受神必定得胜的保证。

  书目:见下面作者的注释书:H. B. Swete, 1906; R. H. Charles, ICC, 1920; M. Kiddle, MNT, 1940; A. Farrer, 1964; L. Morris, TNTC, 1969; G. E. Ladd, 1972; G. R. Beasley-Murray, 1974; N. B. Stonehouse, The Apocalypse in the Ancient Church, 1929; W. M. Ramsay, Letters to the Seven Churches in Asia, 1909; W. Hendriksen, More than Conquerors, 1962; M. Wilcock, I saw heaven opened, 1975; M. C. Tenney, Interpreting Revelation, 1957; D. T. Niles, As Seeing the Invisible, 1962。这方面的著作甚多,以上胪列的书籍里均附有详尽的书目。
L.M.
图 启一-三的「亚西亚七教会」和约翰领受启示的拔摩海岛

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