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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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[讲章]圣灵的引导  

2011-06-12 01:46:00|  分类: 祷告/认识神的旨 |  标签: |举报 |字号 订阅

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圣灵的引导


作者:Alex Shaokai Tseng (曾劭愷)
[讲章:2010八月1日,纽约华人教会]
转载自:神学网

16我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。17因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。18但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。(加五16-18)

在这段经文之前,保罗告诉我们,基督徒蒙呼召的目的就是要得自由,而这个自由不是享受罪中之乐、任意犯罪、放纵情欲的自由,而是从罪中得释放,我们从前被罪捆绑,现在却得到自由,不再受到罪的辖制,这个自由是能够成为圣洁的自由,能够尽心、尽性、尽意、尽力地爱神的自由,能够爱人如己的自由。在第十三节,保罗说:「弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事。」然后在第十六节,保罗用了一个介系词来继续他这段关于基督徒的自由的论述。第十六节一开始,保罗就说:「我说」,这个「我说」两个字,原文是 Λ?γω d?,Λ?γω 是「我说」的意思,d?的意思是「所以」、「但是」、「然后」。保罗在第十六节这里,显然是接续十三到十五节的讨论。十三到十五节那里,保罗告诉我们,基督徒蒙召是要得自由,但是这不是放纵私欲的自由,而是以「爱」作为我们使用这个自由的原则。十六节,「然后我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。」

保罗在这里似乎是在跟他的读者进行对话。保罗说:「不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事。」读者就会问:「那我们应该怎样作,才能不放纵肉体的情欲呢?」保罗就回答:「所以我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。」换句话说,我们作为基督徒,是借着顺服圣灵的引导,来避免放纵情欲,是借着圣灵的引导,从我们罪的本性里面得释放、得自由。

而在这里读者会接着问:「可是你叫我们顺着圣灵而行,是什么意思呢?」保罗就接着解释:「情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。」换句话说,当你罪恶的本性,也就是保罗所说的肉体的情欲,雅各把它叫做「私欲」,当你被这个私欲牵引,以致于你受到试探,要犯罪的时候,圣灵住在你里面,全能的圣灵会跟情欲争战,祂不会容许罪在你身上作王。而因为圣灵住在你里面,所以你现在成为圣灵的殿,你成了上帝的居所。上帝的殿在哪里,祂的宝座也在哪里,你既然成为上帝的殿,祂就要在你生命里面坐宝座、掌王权;祂的国度降临在你的心中,而罪恶的权势跟上帝的国度是势不两立的,罪恶也想在你身上掌王权,所以在你里面就开始了一场神圣的战争,神的灵正在一步步地征服国度的敌人,敌人正顽强地抵抗。《天路历程》这本书里面描绘了一幅很触动人的景象,这个主角基督徒看到一个房间里面有两个人,这房间里燃烧着熊熊烈火,其中一个人不断想要把火浇息,但是另一个人却不断添柴,让火愈烧愈旺。这火就是我们心中那把圣灵的火,敌人想把它浇熄,可是我们的主、我们的王在我们心里让它愈烧愈旺。

你知道吗?罗马书第八章告诉我们,当圣灵住进我们的心中时,我们就成为神的儿女,所领受的不是奴仆的心,仍旧害怕,而是儿女的心,能够称呼上帝「阿爸,父」。当圣灵住进我们心中时,我们顺服神的动机就不再是因为怕被律法定罪,而是因为我们深深地爱祂,祂是我们的阿爸父神。我们既成为神的儿女,我们内心深处最想要、最想要作的,就是讨神的喜悦。可是罪恶的本性,我们的邪情私欲,也就是上帝的敌人,仍然紧紧抓住我们,不肯放手,所以常常你愿意作的不去作,不愿意作的却去作。「我好苦啊,谁能救我脱离这取死的身体呢?」我想要成为圣洁,因为我的父是圣洁的,人非圣洁,不能见主的面,我想要面对面地活在父的面前,我想要讨神的喜悦。可是有时候我们面对罪恶的试探、面对私欲的引诱,我们就是无力招架。我们还是罪人,我们还在犯罪。有的时候基督徒犯的罪,比非基督徒还要严重、还要多。

知道「取死的身体」是什么意思吗?保罗在罗马书第七章这里,是拿古罗马的一种刑罚作为比喻。这个「取死的身体」,是一种刑罚的名称,是专门拿来处罚逃兵的。如果罗马的军人从军队里面逃走,被抓回来的话,他会被绑在一根高高的柱子上,跟一具尸体面对面绑在一起。尸体开始腐烂的时候,细菌跑到活人身上,活人的皮肤也会跟着腐烂。臭不臭?很臭。尸体腐烂是很臭的。痛不痛?很痛,而且又很痒,可是你手脚都被绑住,痛不能摸,痒不能搔。怕不怕?跟一具尸体面对面绑在一起,怕都怕死了。这就是「取死的身体」。保罗就拿这个刑罚来描写我们怎么样跟罪被捆绑在一起,这个罪一步步地腐蚀我们,而我们什么都不能作。这是罪人还没有得救的时候的光景。保罗说:「谁能救我脱离这取死的身体呢?」然后说:「感谢神!靠着我们的主耶稣基督,就能脱离了。」

可是基督救我们脱离这取死的身体,是一个过程。祂到柱子下,对我们说:「我能救你!我来救你!」你信不信祂能救你?你只要信,就能得救。你说:「我信!」好,祂现在就来把你救下来。你看到祂来救你,你很高兴:「我得救了!得救了!」你得救了没?你得救了,祂现在正在救你下来。你得救了没?还没,因为祂还正在救你下来。祂要先爬上去,帮你松绑,然后把你背下来,祂还要医治你身上腐烂的地方,这个成圣的过程,是一辈子的工夫。那个取死的身体留在你身上的烂疮,有时候还会继续蔓延。这就是罪现在在我们身上作的事。我们以经从罪中得释放了,可是还没有完全自由。我们想要讨神的喜悦、想要成为圣洁,可是我们常常犯罪。

是不是很痛苦?与罪恶争战应该是很痛苦的。如果你犯罪的时候不觉得痛苦,那可能你还没有得救。基督徒跟非基督徒不一样的地方不在于基督徒不会犯罪而非基督徒会。有时候基督徒比非基督徒更会犯罪。不一样的地方在于,基督徒犯罪的时候尝到的不再是罪中之乐,而是罪中之苦。我们很讨厌犯罪,虽然我们常常犯。不是吗?你有你的软弱、我有我的软弱。我们各自面对不同的试探,我们常常掉进不同的网罗当中。成为基督徒不代表你从此就不会再犯罪了。谁敢说自己不会犯罪?说自己不会犯罪的举手。约翰壹书第一章,「我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心中了。」我们会犯罪。更糟的是,神的灵让我们清楚看见自己的罪,而我们却仍然常常没有办法不去犯这些罪。可是我们蒙召,不就是要从罪中得自由吗?我们蒙召是要成为圣洁的国度,我们也渴慕成为圣洁。而假如我们仍然不圣洁、仍然犯罪,这是不是说我们就失去了救恩的应许了呢?是不是说我们就从恩典之约里面堕落出来了呢?

我们如果回到加拉太书这段经文,就能找到答案了。第十八节,保罗很肯定地告诉我们:「不是的,你没有失去救恩,因为你们若被圣灵引导,就不在律法以下。」换句话说,如果圣灵在你里面与情欲相争,如果你感到心中有这样的争战,如果你犯罪的时候感到痛苦,因为你想要讨神的喜悦,不想要犯罪,那么你就是被圣灵引导的,你不在律法以下,律法以经不能定你的罪了!不管你犯的是什么罪,没有人能定你的罪了!罗八33-34,「谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣以经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。」你借着信,当耶稣基督在十字架上为你死的时候,你的罪就成了祂的罪,祂的义就成了你的义。林后五21,「神使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。」就是这样子,借着信,因着神的恩典,我们的罪就一笔勾销了,不在律法之下了!圣灵是赐信心、施恩典的灵,你们若被圣灵引导,就不在律法之下了!不再定罪了!因信称义了!这个因信称义的真理,就是保罗在整本加拉太书所强调的。因信称义,因信得生,因信被称为神的儿女,因信靠主耶稣基督,就得着自由,不再定罪了。

这是多么奇妙、多么伟大、多么美好、多么不可思议的恩典。可是你怎么知道这些事都在你身上应验了呢?你怎么知道你是不是一开始就真的信了、你是真的基督徒?你怎么知道圣灵有没有住在你心中,你是不是被圣灵引导的呢?只有被圣灵引导的人才能因信称义,只有被圣灵引导的人才不在律法之下,只有被圣灵引导的人才是真基督徒。罗八14,「凡被神的灵引导的,都是神的儿子。」罗九8,「肉身所生的儿女,不是神的儿女;惟独那应许的儿女,才算是后裔。」这也就是说,只有被圣灵引导的人才是神的儿女。所以,你如果要知道你是不是神的儿女,有没有得救,有没有被称义,是不是真基督徒,那么你就要看你的生命里面有没有圣灵的引导。圣灵的引导,是神儿女的记号。那么,你怎样知道你确实是被圣灵引导的呢?圣灵的引导,有哪些可见的特征,可以证明你的确是神的儿女呢?在加拉太书第五章这里,保罗给我们看见,被圣灵引导的人最大的特征,不是他们特别圣洁、特别道貌岸然、有很高的道德,不是。被圣灵引导的人,最大的特征就是在他们里面时时刻刻都在进行属灵的争战,圣灵与情欲相争,情欲与圣灵相争,而这些圣徒内心深处最渴望的就是成为圣洁,因为他们的神是圣洁的,他们想要讨神的喜悦,尽管他们常常跌倒、常常犯罪,常常没有力量去作他们真正想作的,反而常常去作他们不想作的。所以简单来讲,我们怎样知道我们确实得救了呢?就是看我们是不是被圣灵引导,去跟罪恶、私欲争战。不一定每次都战胜,可能常常战败。你知道吗,保罗告诉我们,就连他们那些使徒都很软弱,常常跌倒、常常战败。可是每次跌倒都会再站起来,每次失败,就会愈战愈勇。哥林多后书四章那里,保罗讲到使徒的光景,第七节,「我们有这宝贝放在瓦器里」,「宝贝」是指基督的福音,卑贱的「瓦器」是指保罗、彼得他们这些使徒,「我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡;身上常常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。」多么美!我们争战的时候,常常会被打倒,可是打倒了,却不至死亡。我们还会继续争战。这就是所谓的「圣徒的恒忍」或「圣徒的坚忍」。这个就是神儿女的记号了。我们是被圣灵引导的。

好,我们说与情欲相争,就是被圣灵引导的证据。但这还是有点抽象。我想要讲得再更具体一点。有哪些可以实际观察到的现象,能够证明我们是被圣灵引导的呢?我想要讲四个方面。当然,这只是其中一种归纳的方法,你也可以从其它的角度去归纳,但我觉得从这四个方面来理解圣灵的引导,是很有帮助的。我们可以把这四点记下来。第一,圣灵用神的话语,就是圣经,来引导我们。第二,圣灵借着周围的环境还有发生的事情来引导我们。第三,圣灵的感动。第四,圣灵负面的引导,这包括圣灵的责备、圣灵的管教,还有圣灵暂时的任凭。

我们从第一点讲起。圣灵最基本、最重要,也最普遍的引导人的方式,就是藉由圣经。圣灵默示使徒先知写下新旧约圣经,所以圣经里面每个字都是神亲自在对我们说话,是神直接的启示。这个启示不光是一套道德伦理,也不只是一套宗教理念。圣经所启示的是一个整全的世界观,要引导我们生活的每个层面,主导我们所有的价值判断。圣经告诉我们神是谁,神为我们作了什么。圣经告诉我们神跟宇宙万物之间的关系。这个启示的最核心的地方,就是耶稣基督。圣经说我们这些得救的人已经不属于自己,乃是属于耶稣基督,所以保罗在加拉太书第二章那里就讲,「我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。」我们不再是自主的人了,因为耶稣基督成为我们的主,祂要在一切的事上作主、作王。所以基督的灵在默示圣经的时候,就给了我们一套整全的世界观、整全的原则,让我们在一切的事上都尊耶稣基督为主。不管是你的家庭,夫妻之间、父母子女之间、兄弟姊妹之间,你跟朋友的关系、你的工作、你的思想、你的一举一动,不管你是生物学家、社会学家,不管你是国家主席,还是教书的、捕鱼的、种田的,你要以圣经作为所有价值判断的最高准则。所以哥林多后书十章五节说,「将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。」你看见这里,讲的是「所有的心意」,不光是我们宗教上的信念,不光是要我们相信耶稣基督死而复活,不光要我们接受因信称义的道理,神要我们把一切的心意都降服在圣经的真理底下。简单地说,就是圣经把上帝的旨意完完整整地启示给我们。

有很多人喜欢在圣经之外寻找神的启示,譬如说异梦,或者是某种超自然的印证。他们不晓得,原来神已经把一切我们应该知道的祂的心意都启示在圣经里面了。我们要顺服的,是神在圣经里面所启示的旨意。在这里我们必须分清楚神的两种旨意,第一种叫做神「隐藏的旨意」,第二种是「显明的旨意。」

神「隐藏的旨意」就是祂在创世以先就立定的计画,祂已经把未来所要发生的事都预定好了。可是从我们的角度来说,明天会发生什么事情,我们不知道,神对于未来的旨意,神将来的计画,是向我们隐藏的。我们不应该寻求神隐藏的旨意,我们应该顺服神显明的旨意。神显明的旨意就是祂在圣经里面给我们讲明白的所有的原则。所以申命记廿九29告诉我们,「隐秘的事是属耶和华─我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」明白这意思吗?

十六世纪宗教改革的时候,加尔文在《基督教要义》这本书里面就举了一个例子,他说有一个儿子,他父亲现在病得很严重。假设神隐藏的旨意是预定这个父亲将来要因为这个病而去世。可是这是将来的事情,这个儿子不知道他父亲的病会得医治还是会死。他不知道神隐藏的旨意是什么,而他也不应该来询问神将来的安排,这是隐秘的事,是属于耶和华的。他应该寻求的,是神在圣经里面显明的旨意。圣经明显告诉我们,神的旨意是要儿女爱父母,你如果爱你的父母,你会希望你的父母身体健康,所以当这个儿子在祷告的时候,他应该怎样祷告呢?「主啊,求你告诉我你将来的安排是什么,如果你的旨意是要我爸爸死掉,你就让他死吧!」不是!这种祷告不符合神的心意,为什么?因为这是在探索耶和华向我们隐藏的事情,是在亵渎神。这个儿子应该怎样祷告呢?他应该顺着神显明的旨意来祷告。「主啊,我爱我的父亲,我希望他健康,如果你愿意,求你医治他。」

神不一定会医治,医不医治在于神隐藏的旨意。但是神显明的旨意,是要你爱你的父母,为你父母的健康祷告。你不可以祷告要神让你父母亲死掉。不孝顺。圣经要我们孝敬父母。所以我们看见,圣灵在这里就借着圣经,引导我们来孝敬父母。这是神普世的旨意,要我们遵守的。

神要我们明白的旨意,全都显明在圣经里,惟独显明在圣经里。不要去臆测神隐藏的旨意。圣灵的引导,最主要的途径,就是借着圣经显明神的旨意。从圣经的原则去分辨一切的对与错、善与恶。进化论是对还是错?从圣经去分辨。包二奶是善还是恶?用圣经原则去分辨。把圣经的原则运用在你所作的每一个决定上面。当然,你今天要穿什么颜色的衣服,这你不需要花时间去祷告寻求,因为圣经的原则是我们在这些事上有自由。可是如果你看上一个女孩子或男孩子,他不是基督徒,那圣经告诉我们,你们与不信的原不相配,不可同负一轭。你不需要祷告求神显明他的旨意,到底是要你跟他开始交往还是维持普通朋友的关系,圣经已经讲得很清楚了,神的旨意就是基督徒不可以跟非基督徒结婚。可能神的安排是让你喜欢的这个人有一天变成基督徒,然后你们结婚,可是神将来怎样安排,你不知道,这是隐秘的事,是属于耶和华的。显明的事是属于你的,在这个人成为基督徒之前,神显明的旨意,就是你不可以开始跟他交往,不管这个人未来会不会变成基督徒、会不会跟你结婚。耶稣说:「不要为明天忧虑,一天的难处,一天当就够了。你们要先求神的国和神的义。」这意思就是,明天的事情,掌握在神的手里,向我们隐藏,所以我们不要去忧虑明天的事情;先求神的国和神的义,也就是说,我们把今天所面对的事情,所要作的决定,都顺服在上帝显明的旨意底下。当你学会让神的话语来主导你生活上的每个决定的时候,你就已经在圣灵的引导底下了。圣灵用圣经引导我们。这是圣灵的引导的第一个层面。

第二点,在圣经的原则底下,配合圣灵内在的光照,圣灵会用周围的环境还有发生的事情来引导我们。注意,这样的引导不是在圣经之外的,而是配合圣经的。罗八28「神叫万事都互相效力,使爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」也就是说,我们生命中所发生的每一件事,都有神的安排,而我们从这些事里面,配合圣经的原则,就可以发现圣灵的引导。可是我们必须记住一个大前提,就是圣灵一切的安排都是为了信徒属灵的益处还有神国度的降临。

十八世纪有个英国人叫做威伯弗斯,William Wilberforce。他在剑桥大学受的教育,很年轻就毕了业,廿一岁就当选了英国国会议员。1784,他廿六岁的时候,决志信主,成为基督徒。他对信仰非常火热,所以他一信主就决定要放弃他的政治生涯,全时间事奉神。可是在他实践这个决定之前,圣灵让一些事发生在他周围,又给了他一些感动,然后他从圣经的原则去洞悉这些事件,他就发现神要引导他用别的方法来事奉神。

第一件事情就是,Wilberforce住在伦敦,而当他信主的时候,John Newton正好也在伦敦当神职人员。John Newton就是《奇异恩典》这首诗歌的作者。他信主前本来是贩卖奴隶的,后来变成一个牧师。在他信主之后,他为之前所从事的工作深深痛悔,他看见这整个奴隶制度是很邪恶、很不人道的,不可以把有神的形象的人抓来当奴隶卖,这是在亵渎神。而在圣灵的引导之下,Wilberforce跟Newton在伦敦就见面了,Newton把他对于奴隶制度的想法告诉Wilberforce,而在这个时候,圣灵就在Wilberforce心里动工,让他对整个奴隶制度的存在感到非常的不安,所以他就认定说一定要有一些人出来制止这样的恶行。但是他还是认为神要呼召他出来作全职事奉。就在他决定放弃他的政治生涯之前,他跟他的好朋友William Pitt进行了一段对话,William Pitt是Wilberforce在剑桥的同学,在当时已经是英国首相了。这个人不是基督徒,可是他给了Wilberforce一些很有说服力的建议,要Wilberforce留在国会里面来实践他的信念。所以在这个时候,Wilberforce就开始来分辨圣灵的引导。

他就想:「首先,圣经告诉我们人是按着神的形象造的,所以这个奴隶制度显然是神所憎恨的。我遇见了John Newton,他把奴隶制度最可怕的地方都形容给我听了。我又跟William Pitt谈话,他劝我继续从政的这些话,都很有道理。而再看看我自己。神给了我很大的恩赐,让我这么年轻就当上国会议员,成为一个很有影响力的政治家,我在政治上的恩赐,是有足够力量来废除奴隶制度的,这比我作为一个神职人员来抗议奴隶制度还更有效。而且每当我想要放弃从政来成为神职人员的时候,圣灵都让我感到很不平安。我又看见在圣经里面,约瑟、但以理、尼西米,甚至皇后以斯帖,都是用政治上的影响力来荣耀神。」

所以Wilberforce就用圣经的原则来分析神在他身上的个别的带领,他得出的结论就是,神呼召他在英国国会里面为主争战。在他整个政治生涯里面,他聚集许多基督徒国会议员,废除了奴隶贩卖制度,把自由还给所有的奴隶,他还更新了当时的监狱制度还有纳税制度。当时的监狱根本不把犯人当人看,他把上帝形象的尊严还给了这些犯人。当时纳税是用人头法,也就是你这一家有几口人,就要纳多少税,所以家里有很多人的穷人家,纳的税就比家里人很少的有钱人家多好几辈。Wilberforce说这不符合圣经里面要帮助穷人的原则,这种纳税制度很没有爱心,也很不公义,剥削穷人。所以他就在国会里面推动税务改革,把人头法变成所得税法,也就是你纳多少税,是看你有多少收入来决定。你看,这个人懂得分辨圣灵的引导,就在圣灵引导之下,作了这么多事情。圣灵会借着外在的一些处境跟事件,配合圣经的原则,还有一些内在的感动,来引导我们。

这就是我们要讲的第三点。圣灵借着内在的感动来引导我们。当Wilberforce决定要当神职人员的时候,这件事虽然跟圣经没有抵触,也不是犯罪,甚至是很荣耀神的事情,可是因为这不是上帝给他的安排,所以圣灵就让他心里不安,又让他对于另外一个选择有很大的感动。另外还有一些时候,当我们所作所为、所思所想的事情与圣经抵触的时候,当我们违背神的心意的时候,圣灵就会责备我们,让我们感到没有平安。

几年前我们教会有一个弟兄写e-mail给青年团契的弟兄姐妹,分享他对约翰福音的一些看见。他说,有些人说约翰福音应该在二十章结束,他觉得他很同意这个看法,因为约翰福音从第一章到第二十章形成一部很完整的著作。我就回信说,你不可以这样讲。约翰福音明明就有二十一章,这二十一章都是神的话语,都是必要的,怎么可以说一到二十章就已经完整了呢?神的话语一点一划都不能废去,何况是一整章圣经呢?很感谢主,这个弟兄第二天就回信给大家,他说:「谢谢你指出我的错误。我昨天发出那封e-mail的时候,心里就一直不平安,我看到你的信的时候,就明白我为什么心里没有平安了,因为我错误地对待神的话语。」你看,这就表示圣灵在他心里动工,所以当他说错话的时候,心里就不平安。

我们看见加拉太书第五章的经文也是这样告诉我们的。圣灵与情欲相争,情欲与圣灵相争,当我们犯罪的时候,圣灵就让我们感到很痛苦、很难过。而圣灵藉由内在感动来引导我们,也不光是责备我们、让我们感到不平安。当我们遇见试探的时候,圣灵会感动我们逃跑。圣灵也时时安慰我们,给我们得救的确据。耶稣称圣灵作「保惠师」,这个「保惠师」的原文是Parakletos,意思是「安慰者」、「劝戒者」、「赐给力量的」。罗八16说:「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」

在整本圣经里面,我们看到圣灵在不同的情况底下、在不同的人里面,激起不同的感动,有负面的也有正面的。大卫犯罪的时候,圣灵就给他忧伤痛悔的心。使徒行传十三章里面,保罗跟巴拿巴带领许多人信主的时候,圣灵就让他们心里充满喜乐。

圣灵有时后也会用一些感动来催逼你去作一些事。Wilberforce就感到圣灵在心里催逼他去废除奴隶制度。使徒行传二十章那里,圣灵给保罗一个感动,催逼他到耶路撒冷去。

我们看见,圣灵会把各样的感动放在我们心里,藉由这些感动来引导我们,这些都是为了我们的益处,为了神的国度。而我们也要明白,并不是所有的感动都是从圣灵来的。撒旦也会来搅扰我们的心,给我们一些特别的感觉。假如你今天突然很有感动,说「我要开一间妓院,然后在妓院里面放诗歌,让嫖客可以听见福音」,我想这个感动不是从神来的。假如你今天上街看到一个很漂亮的女孩子,你就很有感动想要把她娶回家当老婆,这大概不是圣灵在你心里动工。所以我们要怎么去分辨哪些感动是从圣灵来的、哪些是出于我们的私欲或者是魔鬼撒旦?第一,这个感动一定要符合圣经,而且是配合圣经的原则。第二,这个感动一定要达成我们属灵的益处。这是指圣灵给信徒的感动。圣灵也会给不信的人一些感动,但是这些感动对不信的人本身是没有属灵益处的。圣灵感波斯王古列,让他放犹太人回耶路撒冷重建圣殿,这是为了神的国度,可是对波斯王本身没有属灵的造就。

最后,我们要看圣灵引导的第四点,就是圣灵负面的引导。我们刚才讲过,在我们犯罪的时候,圣灵会责备我们,当我们快要向试探投降的时候,圣灵会让我们没有平安。那如果我们不理会圣灵的责备,一意孤行,不断犯罪呢?这种时候,圣灵就会管教我们,他会鞭打我们,让我们经历一些痛苦的事情。启示录第三章里面,主对不冷不热的老底嘉教会说:「我所疼爱的,我必责备管教。」

诗篇八十九篇是一篇弥赛亚诗篇,里面讲到耶稣基督,说:「我也要使他的后裔存到永远,使他的宝座如天之久。倘若他的子孙离弃我的律法,不照我的典章行,背弃我的律例,不遵守我的诫命,我就要用杖责罚他们的过犯,用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回,也必不叫我的信实废弃。」

这里讲的责罚只是暂时的,不是地狱不灭的火。这种责罚是出于神的慈爱,因为祂爱我们,所以当我们犯罪不肯悔改的的时候,祂就会给我们一些苦头,让我们能够回到祂身边。

我大学一年级的时候决志奉献作全职事奉,可是就在那年,我交了一个女朋友。这个女孩子也决志奉献了,不过当我们开始交往之后,我们互相吸引的程度超过了我们对神的爱,她变得不想事奉神,也不想要我走全职事奉的路,而我因为很爱她,我就决定放弃读神学院的这个想法,去当一个录音工程师。这是一个收入很高的工作,也要有很高的学历,一定要硕士以上。申请录音工程系的基本条件是,本科一定要物理、工程,或音乐系毕业,而且最好要懂一些德文,因为德国人在这个领域是全世界最先进的。我自己从小学钢琴,有些音乐底子,而大学本科又是主修物理,所以我觉得这个专业最适合我的专长跟兴趣了。我就从那时候开时学德文,学到一个程度,德文变成我第二个主修,我本科就有了两个主修。我因为很爱那个女孩子,所以我就放弃全职事奉,全心全意预备自己去读录音工程。结果咧?神把她带走了。她到美国去读书。我住在加拿大,她跑到美国去。这样分开,我心里很苦。一年之后,她跟我提出分手,我的心都碎了。你如果尝过失恋的滋味,这是很痛苦的。可是这对我有益处。我们看见神暂时放任我,允许我一意孤行,然后再给我一些鞭打管教,让我悔改,回到祂身边。后来那个女孩子又打电话给我,说希望跟我重新在一起。我很心动,可是我说不行,我曾经远离过神,我不想再离开祂第二次了。你知道,远离神的滋味是很苦的。跟那个女孩子在一起虽然很甜蜜,可是分分秒秒都觉得什么地方不对劲,没有平安。

而我也看见,圣灵曾经这样任凭我犯罪远离祂,都有祂的安排跟美意。在那之前,我是个很自义的人,我很瞧不起那些软弱的基督徒,是上帝允许我跌倒,又把我扶起来之后,我才看见我自己有多软弱,我才知道自己要靠神的恩典才能成圣。而当时我为了那个女孩子去学德文,现在神把这个也变成了我读神学的时候的很大的一个祝福。很多神学文献是用德文写的,马丁路德就是德国人。很多神学院的博士班也都要求学生要懂德文。本来是出于私欲去作的事,现在被神拿去废物利用,神的带领真的很奇妙。

好,我们讲了圣灵引导的四个层面──第一,圣灵用神的话语,就是圣经,来引导我们。第二,圣灵借着周围的处境还有事件来引导我们。第三,圣灵的感动。第四,圣灵负面的引导,这包括圣灵的责备、圣灵的管教,还有圣灵暂时的任凭。可能这第四样是我们最不想要的,我觉得一个人如果这一生都顺服主,不需要被神管教,那的确是很蒙福。可是你知道吗?我认为这第四种圣灵负面的引导,是我们得救的最好的确据,因为它让我们看见,当我们犯罪的时候,神并没有放弃我们。神借着赐下一些痛苦,一些鞭打管教,使我们回到祂身边,祂就用这种方式向我们守约,让我们留在恩典之约里面。当你犯罪被神管教的时候,这是何等的福气,何等的安慰,因为你知道祂必不撇下你,也不丢弃你。你被神管教的时候,你就知道祂爱你,而且必爱你到底。没错,圣灵的引导会给我们带来各种各样的痛苦、不安、焦虑,可是在这一切的当中,我们喜乐欢呼,我们有更大的平安,因为圣灵的引导所带来的苦,证明我们在恩典的盟约当中,真的是神的儿女。

诚之按:很多基督徒会这个问题: 神今天会对个别的人的个别的事给予“启示”吗?例如:神会(透过圣经)对你说,这就是你要去的公司吗?这就是你要娶/嫁的人?听过很多牧师这样说:“今天读经的时候,神给我一句话.....” 而且这句话和他/她最近要做的事有关——暗示这是神对他/她最近要做的事情/选择的“直接引导”。这会给人一个印象,他/她跟神的关系非常好,神会把祂的计划告诉他/她。而且,好像如果错过了这个声音,那么,就表示错过了神的“计划”,失去了神所要给的“最好”的。而信徒之所以没有听到这个声音,表示没有认真保持与祂的关系等等。所以,问题是:神会把祂关于个人的“计划“告诉”信徒吗?如果不会,那么圣经中的那些神会引导/带领/指示(lead/guide/direction)应许的话要如何看待呢?例如,最常被误用的:在你一切所行的事上都要认定他,他必指引你的路。(箴言3:5)谁敬畏耶和华,耶和华必指示他当选择的道路。(诗25:12)我要教导你,指示你当行的路。(诗篇32:8)什么叫做“感动”?如何判断是自己的一厢情愿,还是神的“引导/指引”? 这篇讲章提出了一些有帮助的原则。请参考神的旨意这个栏目的文章。
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