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由圣经神学看土地  

2011-07-21 09:33:00|  分类: 圣经神学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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由圣经神学看土地
A Biblical Theology of the Ground


作者Nicholas T. Batzig
诚之译自:
http://feedingonchrist.com/a-biblical-theology-of-the-ground/


近年来有越来越多的神学家把他们关注的焦点放在救赎发生的领域(土地)。圣殿的主题,从伊甸园到天上的城(即新耶路撒冷),在许多出色的作品中被勾勒出来,例如:罗伯森(O. Palmer Robertson)的《先知的基督》(Christ of the Prophets),和《认识圣经的土地》(Understanding the Land of the Bible);亚历山大(T. Desmond Alexander)的《从乐园到应许之地》(From Paradise to the Promised Land)和《从伊甸园到新耶路撒冷》(From Eden to the New Jerusalem);邓卜列(William J. Dumbrell)的《圣约与创造》(Covenant and Creation);比勒(G.K. Beale)的《圣殿与教会的使命》(The Temple and the Church’s Mission),菲斯考(John Fesko)的《末后的在先》(Last Things First),以及克莱恩(Meredith Kline)的《国度的序幕》(Kingdom Prologue)。现在必须要问的问题是这些学者的作品是否能得到进一步的发展,让我们更加受益。

在《认识圣经的土地》一书中,罗伯森担起了巨大的任务,搜集关于以色列历史中所有重要实质地点的资料,以便将它们放置在其救赎历史背景中,并找出它们的神学意义。读者从这部著作所得到的诸多好处,最大的也许是其中一章“新约时代圣经的地土”开头的几句话。罗伯森是这样说的:“地土(迦南地)是为耶稣基督造的。它的丰富多彩都是为了服事祂。作为地土,其特色是:它是三大洲之间的桥樑,是为了祂在人类历史中策略性的角色而精心制作的。”以色列的地土只有一个目的:接待弥赛亚,祂要来,将永恒的福分赐给全世界。地土完成了其目的。它具有预表上的意义。

罗伯森提到罗马书4:13,进一步发展这个观念。使徒写到:“因为神应许亚伯拉罕和他後裔,必得承受世界。”保罗作出这个过渡:从亚伯拉罕和他的后裔承受『地土』(迦南地),到亚伯拉罕和他的后裔承受『世界』,其中的联系是我们必须特别注意的:很明显的,以色列的『地土』是『世界』的预表。以色列地基本上是宇宙(cosmos)的缩影(microcosm)。如果我们回到创世记12章,神最初作的应许,第一件突出的事便是:似乎没有明指“世界”。在所有的例子中,似乎只提到以色列的『地』。我们不该下此结论,说保罗误解了摩西,而是说他对地土的圣经神学意义有更大的领受。神应许将以色列地赐给亚伯拉罕,在同样的背景下,神作了另一个应许:神要透过亚伯拉罕的后裔,赐福给世上的“万族”。我们从新约知道,那后裔是基督,而万族是指整个救赎历史中,信靠耶稣基督的“各族、各方、各民、各国”的人。新约作者对神给亚伯拉罕的应许的解释很丰富,远远大超过许多人愿意承认的。

此结论的另一个理由是希伯来文『地土』(land)和『地球』(earth)之间在语言学上的关系。Erets(???)这个字,可译为地土或地球。它被用在创世记12;1,神应许亚伯拉罕,他会承受那『地』(Erets)。我们马上就可以看出,保罗如何明白这个发展,从『以色列地』的观念(作为预表的产业),到承受全『世界』。神给亚伯拉罕的应许要作用在两个层面:1) 预表性的、地上的应许,以及2) 此应许在新天新地的末世实现。

事实上,这就是亚伯拉罕的后裔(即那些信靠基督的人,见加拉太书第三章)要承受“世界”的产业的意思。在基督里,我们可以得到神,得到世界。主耶稣的话也作了这样的解释:“温柔的人……必承受地土”(太5:5),彼得也提到新天新地(彼后3:13)。如同保罗在林前3:21所说的,“万有”(all things)都是基督徒的。

对以色列地的正确理解,打开我们研究伊甸园意义的新领域。伊甸园是一个特殊之地,一个实质的地点(或土地),神在创造时把亚当安置在那里。这是应许之地的原型(the prototypical promised land)。伊甸园和圣殿之间也有雷同之处——人敬拜神、神与人同住的地方。圣殿的外围雕刻有百合,棕榈树和石榴,这是要把神百姓的心带回到伊甸园。莱肯(Phil Ryken)说到:

“[圣殿]真的就像乐园的门户,而对许多人来说,通道仍然是紧闭的,除非他们是祭司,否则永远看不到里面的金碧辉煌。只有大祭司能进到至圣所。然而,无论这通道有多么狭窄,神已经打开通往乐园的道路。你可以把所罗门的圣殿视为某种属灵的大门。失去的乐园可以重新得回。”(註1)

在整个旧约的世代中,主耶和华所作的一切,就是要恢复耶和华的祝福。这会吸引我们回到伊甸园,去寻找地土/世界之关联的蛛丝马迹。如果我们回到起初,从人的创造开始,就会看到。

创世记2:7告诉我们,神从地上的尘土造了人。这『地』(adamah, ??? )是人原来生活的环境。事实上,创1:27,似乎是在故意玩一个文字游戏(play on words),那里说到,主耶和华从这地(adamah)造了人(Adam, ???)。在『地』和从这地所造出的『人』之间,有明显的关联。『亚当』这个名字,字面的意思是“红色”。既然他是由地上红色的泥土所造,这个名字就是『地』(adamah)的文字游戏。[题外话,在人和其他的被造界之间,似乎是有关联的,这是因为他是从地直接造出来的。人的罪和偶像敬拜(罗马书第一章)——最大的悖逆——彰显在人敬拜被造物(如野兽,动物,树木等等)。这可以解释人为何把被造界高举到高过带有神的形象的人,以及高过神自己。从一个意义来说,环境保护运动,以及所有自然化的宗教形式,把人和他的环境画上等号是有道理的。这些意识形态的错误在于,在人臣服于环境的同时,把被造物高举超过神自己,这是对原初秩序的悖逆。我们可以这样说,人和动物之间紧密的关系,部分是来自两者都是同一天被造的(创1:24;26-27),都是活生生的、会动、会呼吸的生物。他们之间的不同在于唯独人是“从地上”被造的,也是唯一带有神的形象的。圣经告诉我们,主耶和华吩咐地“要生出活物”,但是没有告诉我们,牠们是从“地”造出来的,牠们也没有带着造物主的形象。圣经中第一次提到野兽(??)这个字,是在创世记1:24。这是与动物有关的。神是说祂造了所有在地上会动的生物。]

创世记2:5是另一个提到『地』的地方,那里说到,“没有人耕地”(no man work the ground)。地是祝福与丰收的领域。伊甸园与神丰富祝福的领域有特别紧密的关系。神的目的是要造出带有祂形象、耕种地面的人。因此,神从地上的尘土造了人(创2:7)。这个祝福的领域将会是丰收的来源,人就是从这个领域而出的。他是从这地取出来的,他被造的目的是要耕种这地。亚当被造是要繁衍众多,要修理看守那园子。亚当要耕地,并把那园子带到世界里面。他的任务是要把世界变成那园子。

很不幸地,我们知道人多快就放弃了他的任务,犯罪背叛他的创造主。在神对人宣布祂的审判当中(创3:17-19),我们发现到这个祝福的领域,人的发源地,如今得到了咒诅,变成长满荆棘、贫瘠的旷野,人必须忍受劳苦的工作,耕种这块原本丰饶的土地。地因为亚当的罪而受到咒诅。亚当是由地而出的,而地是神祝福人的领域,是“人发现祝福的领域”;但是亚当背叛了他的造物主。神现在咒诅这个他造人的地方。

亚当的罪与堕落,以及他为所有的后裔带来的败坏,以一种最坏的方式,表现在他所生的第一个孩子身上。该隐杀了他的兄弟,把亚伯的血洒在地上,那是在此之前他所随意耕种的地。当主耶和华质问该隐,祂说出这个令人震惊的声明:“你兄弟的血有声音从地里向我哀告。”该隐想要把他弟兄的尸体藏在地里,但是神不像堕落之人所想像的,祂是不受时空限制的。亚伯的血从地里向神哀告,要向该隐作出报复与审判。

希伯来书作者学到亚伯的血从地里哀告的观念,当他“比较旧约与新约的敬拜时”,写到:

“你们原不是来到那能摸的山;此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音。那些听见这声音的,都求不要再向他们说话;因为他们当不起所命他们的话,说:『靠近这山的,即便是走兽,也要用石头打死。』所见的极其可怕,甚至摩西说:『我甚是恐惧战兢。』你们乃是来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的神和被成全之义人的灵魂,并新约的中保耶稣,以及所洒的血;这血所说的比亚伯的血所说的更美。”(来12:18-24)

亚伯是我们的主耶稣基督的预表。亚伯所洒的血是因为基督。亚伯是个义人,他信靠神的应许,要给人一位救主(创3:15)。正如该隐——魔鬼的儿女(约壹3:10),杀了亚伯——“女人的后裔”,同样,背道的犹太人和不信的罗马人——“毒蛇的种类”(太3:7;约8:44)也杀了耶稣——女人的后裔(太4:1-11;路3:23-38;启12:1-5)。亚伯的血从地里哀哭,要神审判那不敬虔的,而耶稣的血所说的,比亚伯更美,是为救赎和拯救而喊叫。当主耶稣在客西马尼的园子里时,为祂要受的苦甚为忧伤时,路加告诉我们祂的汗珠如大血点滴在地上(路22:44)。耶稣的血滴在园子的地上,在十字架上,也滴到地里面。虽然,最重要的是基督的血洒在天上的施恩座上,然而,它还是洒到了地上,那咒诅之地,祂降生到世上,把它变成祝福的领域。

回到创世记,我们会很快发现到,神宣告了对该隐的咒诅,并进一步咒诅那曾经为该隐出产作物的地。该隐把他兄弟的血洒在地里,因此,神咒诅那地——人是由那地造出来的——程度甚至比以前的咒诅更甚。

当拉麦,塞特的后裔,生了一个儿子,他给他起名叫挪亚(字面的意思是:安息),因为拉麦相信创世记3;15的应许。我们知道这点,是因为他说到他的儿子,“这个儿子必为我们的操作和劳苦安慰[=赐安息给]我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”(创5:29)挪亚是基督的预表。拉麦给他的儿子起名叫“安息”,是因为他相信神的应许(创3;15),祂会差派一位救赎主,让人类从罪的重担中得安息。这重担显明在神对“地”的咒诅。有趣的是,挪亚的确藉著顺服神,为地提供了一个预表性的安息。他召唤所有的动物和他的家人进入方舟。人和野兽,被带进方舟。神实际上藉著祂用洪水带到地上的审判,让地得到安息。安息要透过审判来提供。同样,耶稣,比挪亚更伟大,藉著审判提供了永恒的安息。祂作为罪的担当者而受苦。当挪亚离开方舟,他为人类所提供的预表性的安息,透过这个事实让我们看见:基本上,他是在新地上的人类的头。所有的洪水叙事都是朝向全地的重新创造,全地是被罪所污染的。因此,基督不只是救赎了祂的选民,祂也用祂的血买赎了新天新地。祂为我们的操作和劳苦提供了“安息”,因为这地是主耶和华所咒诅的。

再回到创世记的记载(创1-2章),我们知道有一个安息日,安息的一天,遥指基督为我们提供的末世的安息。很有趣的是耶稣在安息日医治了那么多病人,给他们身体疾病上的安息。祂是用这种方法显明,祂是能使灵魂得到安息的那一位(见太11:25~12:14,支持这个观念)。旧约中的安息,预表基督所赐的安息。这安息首先是由挪亚和那地所预表,然后是由以色列和迦南地所预表。克莱恩说到:

“另一个神的安息日的安息,其高贵本质的迹象,是这样提供出来的:圣经解释神圣约的百姓进入他们皇家的产业,是得到了安息日的安息。事实上,在希伯来书第四章,以色列在迦南地领土上的安息(是旷野的那一代所失去的,而藉由约书亚征服了迦南地,预表性地获得的),也在造物主第七天的安息上,得到了明确的解释。”(KP, 35页)

其关联是在下面两者之间:以色列在迦南地预表性的安息日的安息,和神的子民在新天新地永恒的安息。在约书亚书中,土地和安息有一个明确的关系。约书亚书21:43告诉我们,神给以色列安息。但是希伯来书的作者在第四章告诉我们,约书亚并没有给神的百姓真正的安息。当然,其影射是耶稣把永恒和末世的安息给了神的百姓,而以色列在迦南地所经历的,只是预表性的,带着期盼的(书21:43-35)。再次,亚伯拉罕会承受迦南地的应许,和他会承受世界的应许之间的关联,是透过基督与安息日之间的关系而达成的。

最令人惊奇的真理,在启示录中展开的,是代表神的祝福领域的所有地方(如伊甸园,迦南地和圣城)都变成了描述得赎教会的语言。人成为神居住的场所,末世祝福的领域。圣约的应许,神会与祂的百姓同住,以及祂要住在他们里面,都从伊甸园到基督之间得到预表了。在新约里,那地不再拥有它所曾经拥有的预表性的意义。克莱恩解释到,人今天为何不再需要一个预表性的救赎环境:

在末世终结(consummation)时,人会把他藉著地上的历史所发展出来的身外之物,遗留下来。得荣耀的人类被描写为神的城,是新天新地的圆满(fullness)。圣经把永恒的城和荣耀的教会等同起来(启21:9-10),这是藉著宣告新天新地所达成的(启21:1)。如此当然就没有否定创造终结的宇宙性层面,人类得了荣耀,被并入原型的属灵圣殿,宇宙也已经被倂到里面。如此,这同时是人的殿(people-temple),与宇宙的殿(cosmos-temple),一起在荣耀的殿里实现。(KP, 101页)

这个可以互相转换的语言——教会与园子(伊甸园)、土地、圣城,和圣殿——似乎是建立在此一事实上的,就是人是从地球/土地/地所取出来的,那是神与人原先一起居住的地方。只有藉著我们的救主耶稣基督所洒的血,那地才会得赎,而人得以再次在地上(这次是以更大的程度)享受神的祝福。基督对土地的祝福,其实是对祂子民的祝福的预表。神最关心的是带着祂的形象的人。环境只是一种显明祂在耶稣基督的丰盛,其整体性与全面性的方式。在最真实和最高的意义上,“普世咒诅变为恩典,主愛充滿四方。”(He comes to make His blessings flow far as the curse is found。译按:圣诞经典名曲,《普世欢腾》其中的一句。)

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