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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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福音派传统再思  

2011-08-18 12:26:00|  分类: 国度生活 |  标签: |举报 |字号 订阅

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福音派传统再思(1)
转载自:http://rickythoughts.net/

我自己是第三代的基督徒,在一个基督化家庭成长,从小参加主日学、诗班、青少年团契、并且努力服事参与各种教会的活动,参加各种特会、青宣等等。然而我发现当我走出学校的大门,当我进入到五光十色的社会当中,教会的那些陈腔滥调似乎一点都派不上用场,那些规条教训也再也无法束缚我了。当然一部分的我仍然相信神,相信他应该是爱我、为我舍命;但是另一个我却是想真正好好去体验这个世界的美好、在这个世界为自己编织一个美丽的梦想!「我心里真是苦啊!」,我心想;但是讽刺的是,这个苦并不是保罗罗马书中内心天人交战,「立志行善由不得我」的苦,乃是发现过去十几年在教会的服事实在太累人了,教会实在太无趣了,我决定要出走去外面这个美丽新世界溜达溜达!
我相信这个问题不是只有我遇到,在和我一同成长的团契朋友当中,持续留在教会的少之又少(而留在教会界的又普遍去了灵恩派的教会,这是另一个问题);其实,我相信不少牧者、家长也都在碰到类似的问题,在关心这样的情形。
我们必须很严肃地问自已:我们福音派的传统足够装备我们,让我们抵御这个世界的洪流吗?当我们走出校园,进入到这个社会的大染缸,先别提作盐作光了,我们到底是否有足够的免疫力?我们福音派传统能够抵御的了遍地游行、四处吼叫的狮子吗?还是我们手无缚鸡之力毫不抵抗的就缴械,甚至没经过挣扎就被吞吃了呢?
让我们对我们的传统有一些反思。我们福音派承袭了「敬虔派」强调生命的重生、个人内在与神的亲密关系等等重要精神。毫无疑问的,这个传统强调了基督信仰一个非常重要的特质:基督徒不该只是口头上,或理智上承认某些信条而已,乃是要有一个真实活泼、圣洁的生命;而一个健康美好的生命见证的确是从与神有亲密个人的关系开始。但是问题在于,一旦这个敬虔主义走过头了,基督徒很容易变得太过注重个人内心的感受,而对于个人以外的神创造的美好、真实世界不重视,也不感兴趣;换句话说,我们有可能太过强调「个人主观的经验」而排斥了「客观事实」的重要性。当这对个人主观经验的强调结合上强调圣经权威的传统,很有可能变成了一个惨剧。我们成了「反智主义」:我们可以不需要花太多精力用神给我们美好的礼物,用他创造的头脑(尽管仍旧是堕落有限)努力去理解他所造的这个世界,探索神客观的真理,而很片面地使用个人主观对单一圣经的解读来诠释这个世界所发生的所有现象。
我感到很讶异的是,教会虽然常常在推动鼓励读经运动(例如一年读完一次),但是却很少去强调如何才是更合乎圣经本意的读法。我们似乎不需要去知道圣经中的66卷书是写在和我们截然不同的文化和年代中,并且不同的文体应该需要有不同的诠释方法(就像我们读漫画、报纸、或是教科书都带着不同的态度一样)。我们对圣经的假设似乎是:圣经其实是一本神奇的真理魔术书喔,好好虔诚地去翻它,神今天要对我说的话就会奇迹似的跳出来喔(当然我不否认在某种程度是这样的,圣灵透过经文对我们个人说话,我只是反对它被极大化而排斥了客观的真理)!
Mark Noll就举例,在波斯湾战争的时候,许多福音派牧师不需要仔细去分析理解到底发生了什么事、背后的原因,而用几节晦暗不明的经节来用「字面上」解读这个事件、甚至直接宣告「末世已经到了」!的确如此,当我们面对达尔文主义的挑战时, 我们似乎不需要去好好了解该如何更精确地诠释创世纪第一章,也不需要深入进化论背后的假设等等,我们用的方式是最简单的方式(也是最偷懒的方式)就是翻开圣经说,「你看,达尔文是错的,因为圣经上记载上帝创造世界只用了7天,显然不是进化而来的」。这样的例子太多太多了,我们不再需要仔细去观察,去分析研究历史、社会学、宗教学、科学等等,去客观地了解很多表面现象背后的复杂因素,就很容易妄下一些很情绪地判断:「天主教是个拜偶像的宗教,是撒旦在背后掌权」!「慈济他们做善事喔!还不是动机不纯正,为了作功德,不好不好」!在这个传统之下,客观、理性的思辨似乎派不上用场, 因为我们已经将我们「主观的感受」当作「绝对的真理」了。更有甚者,今天很多传道人或是信徒信口就说「今天上帝告诉我这,告诉我那…要我做这、要我做那…」 。倒不是说神不会直接感动人,只是这样不选择谨慎小心的和众圣徒一同验证神的心意, 对自己的主观感受毫不怀疑的态度令人不安,并且这和我们承认自己是堕落的罪人的信仰不符。
原本这个内在敬虔、与神拥有亲密关系是一个成熟生命的必要的「途径」,是为了让我们有能力这个社会、在世界上像「明光照耀, 将生命的道表明出来」(腓2:15─16)。然而,一不小心这个敬虔、内在生命竟然变成了「目的」,或成了「信仰的全部」。另一方面,圣经是神的启示,我们相信其权威「高于」其他的传统,如今却变成神真理「唯一」的来源,而排斥了用其他方式认识真理的空间。其实敬虔主义和圣经主义,原本都是立意良好,但是却很有可能变成了一些箝制基督徒真正的生命的规条和意识型态,而成为害处。
和这过了头的「敬虔主义」问题息息相关是「希腊思想」对教会的入侵(不管是诺斯底主义,摩尼派,或是其他变形)。你常常可以感觉到不少基督徒持有「灵」与「物质」,「圣」与「俗」的二元对立的观念:去教堂是「神圣」的,在外面工作赚钱是「爱世界」的;看圣经是「属灵」的,看报纸是「属世」的。由于这个物质世界不过是「尘世」,是属「肉体的」, 并且「这世界非我家」,所以抢救「灵魂」是乃是教会最最重要的事。自然而然的,在这样的观念下,基督徒最至高无上的乎召就是去作「全职传道人」,而将新教的重要信念「信徒皆祭司」─亦即信徒皆全职传道人─的伟大观念弃之不顾。简单的说,在圣经中,「属灵」的事本来应该可以是「任何事」, 不管是在我们上班、赚钱、洗碗、扫地、换尿布、待人处世平凡的事上,只要我们做的时候顾念神的慈爱和公义,「像是给主做的」(歌3:23),即可称为「属灵」 。但是很不幸的,在我们传统,当中「属灵」成为如毕德生常说的「精品店式」的属灵(Boutique Spirituality):属灵的事被限制在某种「神圣的」时间地点之下、局限于某些「神职」或是某种「敬拜」的形式之中。
按照这样的逻辑,如果我们有守主日并且不抽烟不喝酒,基本上就可以称得上是一个不错的、合格的基督徒了;如果又参加周间的祷告会、每日又固定读经祷告的话,参与服事,肯定没错!我们必定是「属灵」的好教徒了!至于一天之中其他二十几个小时是怎么过的,似乎相对来说没有那么重要了。在这样的传统之下,我们不太需要去思考我们的工作、专业、家庭、个人习惯、嗜好等等,生命的每个部分是否与基督的信仰相「调和」。也就是说, 我们在生活当中大刀一切,划了几条重要的界线,好像在这个界线之内我们是安全、圣洁的;在这界线以外黑暗的世界,就任凭它吧,「毕竟神毁灭这个世界的日子快来了」! 实际上是我们给自己划了一个保护区,在这之内我们仍旧可以很安逸地按照「老我」的方式生活,而不需要让自己全然暴露在神的圣洁光茫之下,毕竟这太危险了,代价太大了!

福音派传统再思(2)-危机
简而言之,似乎福音派传统的「反智」「避世」的趋势,让我们很难抵挡这个世界的洪流。让我们进一步来分析这个问题:
第一、这种「避世」和世界画清界线,黑白分明的一刀切,二元式的思考很省事、却与圣经的世界观不符(当然也与事实不符合)。在圣经的启示当中「上帝创造的世界是好的,非常好的,但是它却堕落了,[1]这个世界观告诉我们的是,这世界的好坏并非这么容易判断,这中间的界线常常不是这么明显。 一个我们常常误解的加尔文教义就是「全然的堕落」(Total Depravity), 其实它指的不是堕落的「深度」─我们都坏到极点无以复加;而是指堕落的「广度」─就算是最好的部份也被罪给污染,给扭曲了。最美好的事很可能下一秒就变成堕落的事 ,比如说,爱这个世界不管是爱艺术、儿女、工作、健康都是应当的,都是好的,但是堕落就是往往我们把先后次序放搞错,要了这些「好」的,而把「创造所有好的神」排除在我们的世界之外。「热爱」当然是好事,但是过多的爱就变成「溺爱」或「沈溺」就不好了。好坏往往教错综横,不容易辨认,因此也不容我们仅有二元式「Yes or No」的看法。这种「二元式的思考」(binary thinking)只适没有美感、无趣没有生命的电子计算机、程式语言世界,不适合用来描述我们自己复杂的人生,更不适合用来描述这个复杂「好而堕落」的世界。
耶稣也提醒我们天国就像撒麦子种子在田里一样,他不急着把仇敌放的稗子种子拔出,因为稗子和麦子还未成熟前几乎无法辨认,轻率的去拔稗子会把好的麦子也连根拔出,所以只能等到稗子和麦子都成熟后才动作(马太13)。这个世界的好与坏常常难分,需要我们耐心的去观察才会慢慢明了(甚至还不见得会明了);太快去判断、太快动作常常把好种子也毁了。 金庸小说就常常把这样的好坏分明的假象戳破,明门正派里头的掌门人有时是最工于心计,最心狠手辣的,而所谓的邪魔歪道当中常常不乏赤胆忠心,有情有义的好人。
当我们的思想、行为无法真正的反应「真实」的情况,我们也失去「为真理做见证」的能力。当我们随意地引用圣经经文而妄下权威式的判断,而不愿意下功夫去更忠实地去了解经文的原意,也不愿意耐心的对世界的现象有深切的观察时,我们注定失去用「真实美好」生命来荣耀神的机会。
第二、这样毫不思索的和世界划清界线其实让自己的影响力越来越小。「好」与「坏」在晦暗难分的状态下,当我们只看到些许不好就一刀两断画清界线,而不试着耐心的去面对它、了解它、甚至改善它,只会让我们在各个领域渐渐丧失影响力。举政治为例,当然政治里头有许多骯脏、邪恶的成份,但是基督徒若都不愿意待在里面试图发挥影响力,试图出淤泥而不染,只是一再的撤退,其实我们只是不断地把一块一块肥美的田地,奉送给让敌人,让他们轻易地占领在其上嚣张跋扈,而很有可能这个环境只会越来越差而已。我们的影响范围越切越小,最后只能够唉声叹气徒呼负负。
最糟糕的是,我们很可能是因为自己懒惰、怕麻烦、怕困难而一再的辜负神所托付给我们在这世界上做盐做光的使命。今天我们看到在台湾的基督徒几乎在社会上许多重大领域没有发言权,但是教会却不以为意。很有可能这正如Noll所描述的,「虽然一方面看到教会有惊人的成长,但是另一方面却看到她几乎没有任何影响力」[2]。 有一天我在跟我的友人解释我毕业后回台湾的负担为何时?他听完不甚了解,但是却试着为我总结:「我懂了,你想做的就是基督教的慈济吗?」很讽刺的,我们基督教原本是最入世的宗教,对这个世界的医疗、教育、人权等等带来美好的贡献,但在今天台湾教会(尤其是国语教会)变得极端出世;而佛教原本是最出世的,但是慈济模仿了基督教的入世精神,并且在台湾社会产生极大的影响力,极其讽刺的是,今天竟然变成为我们福音派学习的对象!
第三、不加思索的排斥文化,与不仅与社会格格不入,甚至给人自负骄傲的感受。延续前一点,当我们看到个别教会成长而欢呼雀跃,却不去考虑整体社会对基督徒的观感,就有可能落入「自我感觉良好」的田地。我们把自己等同于神的光明国度,变得看不到自己的短处;而别人看做是被黑暗笼罩是需要被拯救的,只能看到别人的缺点。我们看不到慈济作的好事对整个社会国家的正面影响?我们看不到天主教的传统对我们有许多提醒和并有许多可学习之处?我们看不到儒家其实不只是「拜祖先拜偶像」而已,他强调的「仁」、「爱」、「修身齐家治国平天下」「世界大同」岂不和圣经很多的意象不谋而合(虽然仍有不少不同)?我们看不到其实很多非信徒的才华创意、艺术美感、社会责任心、公德心、甚至是德性品格常常比我们信徒好? 难道在工作中尽责、发挥创意、提升生活水准没有其美好之处,而只是「贪爱世界」?难道电影只是传播色情暴力的媒介,而没有任何可取之处? 难道「好」只发生在「教会」,「坏」只发生在「教会之外」? 难道神不会透过「外邦人」让我们反思自己的缺乏,激励我们去成长,甚至看到神更大更美好的心意与荣耀?我们喜欢去强调和别人的不同,说别人的短处,难道为了是要证明自己的信仰更优越(抑或是证明「自己」的优越),我们真能如此见证复活的主吗? 这样的基督徒是否让人觉得格格不入,甚至还奇怪讨厌的紧?
第四、基督徒的世界观以及生命变成破碎不一致、没有见证。 我们无法真正如僧侣尼姑般避世躲在山上过「神圣的生活」,大多数人仍然必须在俗世当中过日常生活。倘若我们的敬拜仍然仅仅被限定在「教堂」「灵修祷告」或是「敬拜赞美」中,而不愿意在俗世生活当中找到讨神喜悦的「生活方式」,将身体,整个人当作活祭来敬拜神( Rom 12:1) ,我们的生命将是破碎不和谐,毫无见证。很有可能我们一天用了几套与基督信仰不见得协调的逻辑过生活而不自知:开车的时候求快,逛街的时候求便宜方便、工作的时候求胜求表现,在亲密关系当中求掌控。这种人可能在教会温和谦卑一派敬虔,但是在家仍旧是「大男人」「恰查某」,在外仍然用社会地位、用赚多少钱、穿什么衣服来判断人的价值。这个信仰无法「穿透」我们的「习惯」、无法钉死「老我」,永远无法进入到我们生命的最深处。虽然口中承认「基督是主」,但可能我们的行为举止却一点也不像如此。
最后,最大的危险是当我们自以为能切的干净,其实这个世界的价值观从不同的方面渗入我们的思想、行为举止,使得教会和我们的生命和世界变得没有分别。我们以为画了一条线、 筑了个高墙,或是退守四面环海小岛,就觉得自己很圣洁了,可以高枕无忧了。但是其实最厉害的敌人其实不需要搞正面的海陆空大作战,野狼会披着羊皮装作善良的老百姓,吼叫的狮子会扮作光明的天使(林后十一14),潜入到敌后放放耳语、在自来水上动个手脚,或散布某个病菌。而当这些有毒物质、有害思想在很多毫无防备的领域持续地渗入我们的思想、家庭、教会,其实撒旦不需要大动干戈,我们不就不攻自破了?因此,我们若不警醒,我们很容易把世界上的逻辑都带来教会而不自知,让被「分别出来」的圣徒和教会变得和世界没有两样,如果是这样那又「何必上教会呢」?当我们看到越来越多教会被这个世界渗透─ 教会和企业一样「数字导向」,诗歌敬拜变成「娱乐导向」, 对神的敬拜变成种「神秘宗教体验」?对神全然的顺服变成「成功导向」或「自我导向」─ 我们岂能不担忧?
当我们以为我们处在一个太平盛世,毫无警觉地,不去仔细分辨这个世界上的谎言、意识型态,当我们还以为21世纪的偶像崇拜只限于去庙里拜拜、祭祖们等等, 我们完全无法面对现代社会的强大的冲击和破坏。当我们还无法明了其实我们无时无刻都在面对「神学问题」时,我们在这个世界上基本上是处于「任魔鬼宰割」的境地。很明显的是,在21世纪的资本社会中,当人们自以为能够靠着自己不断的进步自我成长时,似乎「 撒旦的手段 」也升级了。简单的说,他用的是一种「置入性行销」的手法,也就是让我们沉浸在他预设的美丽故事场景当中,让你毫不知觉、毫不抵抗的就被他洗脑。其实,在我们每天的生活当中,广告、媒体、电影、教育、同侪、透过不同的方式、媒介无时无刻在贩售他的「信仰」。这个信仰看起来似乎无迹可寻,但归纳起来可能是:这个宇宙是一个封闭的无神创造的大机器、我们唯一得到(唯一可靠)知识的来源就是藉由科学的验证(其他都不可靠)、靠科技的力量我们人类可以不断的进步征服所有的困难;人基本上是没有罪的(如果说真的有罪,这个罪大概是我们还不够会为自己打算,不够会表现自己)、人生的目的是自我实现(并且不太需要考虑代价)、人生唯一重要的事就是在「今生」得到成功、而驱动人生的盼望就是「人类将无止尽的进步,靠自已的力量进入天堂过着幸福快乐的日子」。换句话说,我们无时无刻处在一个和基督信仰大不同的大叙事(Meta-narrative)之下,它抢夺了神的地位,试图定义我们人生的价值、意义和目的。 我相信,我们今天最大的属灵争战之一就是这「意识型态」,思想上的战争,但是我们似乎还没有发现到敌人,更别提准备好。
我们花了很多时间在探讨福音派传统的一些窠臼,并且其带来的问题及危机。当我们将信仰「内心化」以后并走向了极端,我们将信仰的范围撤退至仅止于自己内心虔敬的感受─我是否有与耶稣有亲密关系 ─信仰而不再是积极主动靠着圣灵的大能在世界上活出神的荣耀。而其「反智」和「圣俗对立」倾向,让我们不仅很难为主忠实地活出生命的馨香,并且自己陷入于被世界同化、洗脑的危险。在这样的传统之下,不难理解,为何不少基督徒在教会待久了,看透教会不少问题,慢慢感受到事情本质后,离开教会,甚至离开信仰。
指责永远比用爱心提出方法容易,21世纪的教会面对「升级的撒旦伎俩」,各种意识型态的强烈攻击,该如何自处,何去何从?感谢神,似乎保罗在将近两千年前已经给了我们答案。
在罗马书12章1-2节,保罗说道:「所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」在12章之前保罗花了很大篇幅述说 神伟大的救赎工作、颂赞 神自己的信实及恩慈以后,在12章开始从「陈述模式」indicative转到「祈使模式」imperative,「所以,在了解神的恩慈之后,我劝你们」[3],接下来的两句劝勉似乎给了我们很清楚的答案。
________________________________________
[1] 「好而堕落」其实是在世界宗教上一个独有的世界观,这世界并非如印度教佛教都是负面的,也并非儒家里头比较中性的看法…
[2] Mark Noll, The Scandal of the Evangelical Mind (Grand Rapids, Eerdmans Publishing 1994), 10.
[3] 参考NIV的翻译(in view of God’s mercies)或作「因着神的恩慈」「凭着神的恩慈」

福音派传统再思(3)-恢复整全的敬拜观
保罗在这边说的是「将身体献上」。请注意,相对于诺斯底(或说福音派)重视「心灵」贬低「物质」的传统,保罗说的不是将你的「灵魂」将你的「心灵」献上,保罗说的乃是将我们的「身体」(soma)献上当作活祭。很明显的,这种献上不是只是「将我的心献给你」就好,而是一个必须表现在「身体」,表现在「行为」,也就是一种「全人」的献上。
「活祭」:在保罗所处的时代,献祭乃是一个非常普遍重要的宗教仪式,不仅表达了一个国家民族的信仰,也传达了这个民族的身分。在旧约,以色列人的献祭即是在当时献祭风俗当中特别被 神所分别出来,用来表达这位 神的公义、圣洁、慈爱的本质的一个仪式。不仅如此,这也是一个重要的立约记号,以色列百姓藉由这个献祭系统来表现出他们是被这位全能 神,耶和华拣选出来立约的百姓。保罗在罗马书中,重新诠释了这个「献祭」的意义,这个祭仍旧是为了见证 神自己公义慈爱的本质,同时也是表现出基督徒乃是透过基督的血与 神立定了新的约,成为被神拣选分别出来的子民的一个记号。不同的是,这个祭不再献上一个「死」的动物,不再是一种仪式,乃是将自己的生命献上,一个「活」的祭,一种把活的自己当作已死,将自己生命摆上,舍己的一种生活方式。其实保罗在罗马书6-8章花了相当的篇幅讨论了「死」和「活」的问题 。这个活祭不能再「随从肉体」不能再作罪的奴仆,因为这是「死」的生活,而必须是与「与基督同活」的有公义、平安的新生命。 再也清楚不过的是, 这个「与基督同活」的生命, 对保罗来说, 必定是「随从圣灵」「与圣灵同步」的生活。 而这圣灵生活显然不仅仅是灵恩运动所强调在特殊圣灵恩赐上的表现(如说方言、医治等等),被圣灵充满是全人的,是必须表现在「平凡无奇」的日常生活之上的。这样将日常生活献上是理所当然的事奉,是属灵的敬拜[1]。
换句话说,保罗说的是一个全人的敬拜。讨神喜悦的敬拜不再是一种仪式,不在于内在,抽象、或是一些神秘的与神连结,也不止于上教会、读经祷告、「敬拜赞美」,而必须表现在「实际」的,透过我们的身体、五官、四肢对神、对人的服事上。 这种敬拜是一种生活方式,在于我们如何吃、如何穿、如何行、如何购物、如何做家事、如何擦地;如何说话、听别人说话、开车、带小孩,如何待人接物, 如何在行为和诚实上爱人(约一3:17)活出一个「耶稣是主」的日常生活。新旧约圣经一再谴责一种徒有敬拜的形式而没有实质的生活,以赛亚书一章10-15节提到:
你们这所多玛的官长啊,要听耶和华的话!你们这蛾摩拉的百姓啊,要侧耳听我们神的训诲!耶和华说:你们所献的许多祭物于我何益呢﹖公绵羊的燔祭和肥畜的脂油,我已经够了;公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。你们来朝见我,谁向你们讨这些,使你们践踏我的院宇呢﹖你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的;月朔和安息日,并宣召的大会,也是我所憎恶的;作罪孽,又守严肃会,我也不能容忍。你们的月朔和节期,我心里恨恶,我都以为麻烦;我担当,便不耐烦。你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们的手都满了杀人的血。
为何神如此愤怒呢?因为他们在实质生活上不住的「作恶」,没有「行善」,没有「寻求公平」,没有「解救受欺压的」,没有「给孤儿伸冤,为寡妇辨屈」(vv. 16-17)。在这个资本社会,一切以个人利益最大化为目标的世界当中,倘若我们不试着学习在俗世中来敬畏、敬拜神,我们是否落入同样的危险?我们需要问自己,当我们将这个信仰退缩到内心世界,而外在生活去不断以「自利」「效率」为生活向导的状况下, 神真的是否悦纳我们在教堂内的敬拜?
我们必须恢复一个全人的敬拜观!我们需要一个以圣经为经纬,一个经过深思熟虑,连贯一致、反应「基督是主」的世界观。 在我们的工作、生儿养女、夫妻关系、吃饭、煮饭、睡觉、退休规划、生活习惯、人生目标、先后次序当中,到底有没有一种基督徒的生活方式 ,一种反映出「基督是主」的生活?如果我们不去思考生命的每个部份,我们很容易不知觉地被世界引导, 失去 神乎召我们作他儿女、作他子民在世界作光作盐的本意。
________________________________________
[1] 参考NIV, NRSV, ESV的翻译

福音派传统再思(4)-更新我们的心智
保罗接下来的劝勉是「不要效法这世界」。保罗其实点出了被 神「分别」出来的百姓的最大危险就是「效法这个世界」。保罗在罗马书12:1提到这个祭必须是「圣洁的」,其实不管在新旧约, 神一再的强调他自己是圣洁的,而他的百姓也必须如此。利未记19:2说到:「 你们要圣洁 ,因为我耶和华你们的 神是圣洁的」。在圣经中,这个圣洁,有「分别出来」的意思,也就是「分别为圣」。和我们之前提到的「整全的敬拜观」一致的是,这个圣洁,这些和世界的分别,必须在日常生活上表现出来:神其实在乎我们如何吃(vv. 6-8)、如何栽种收割(vv. 9-11)、如何给工资(v. 13)甚至如何配种、穿衣(v. 19 )等等。
但是和圣经所写下的年代迥然不同的今日,和希伯来、罗马希腊文化迥异的「消费文化」、「科技导向」「享乐主义」盛行的21世纪,我们该如何在日常生活中活得圣洁?显然圣经没有告诉我们这个细节,显然我们不能把圣经上命令按照字面照着做。但是我们看保罗如何说:「只要心意更新而变化」。 原文是一个命令动词「转变」、「改变」,be transformed (metamorphoo)。这个字同样被用在林后3:18,「就变成主的形状」。这个改变,不是乱变,乃是有方向,有目的性的改变,是改变成基督的样式。
但是有趣的是该如何被改变呢?保罗说要「借着心意的更新」(新译本),「by the renewing of the mind 」(NIV)。中文的「心意」不是翻的很清楚,原文中(nous)指的是理智、思想方面的能力。也就是说,保罗说要借着更新我们的想法、思维模式、理性、价值观,才能够慢慢转变像基督,长成基督的身量。没错,「理性」是非常重要的,有了他才可能「察验和为神善良纯全可喜悦的旨意」(罗12:2)。对我们习惯「用心」来认识神的传统来说,用「理性」实在太不可思议了!但是其实保罗用这个字不是偶然,对他来说心思的转变、理性的更新是我们整个人能够被更新、重生的一个重要关键。 在罗马书一开始就提到,我们错误的「看法」是使我们堕落,使我们悖逆神的开端。 人类的堕落是因为我们的「思念」「理性」(nous)堕落了 (1:28) [1]。在12章中,其实保罗乃是刻意的说,对比于之前的堕落的心思,而劝告我们必须要更新我们的心思意念,恢复一个 「基督的心智nous」(the mind of Christ)[2]。
无庸置疑的,正确的看法观念是圣洁生活的关键。在今天复杂多变的社会,我们必须有一个被「更新」的观念,我们需要用理性去思考如何在世俗化的21世纪去讨神喜悦。 我们需要一个被更新的头脑,被更新的想法,因为若没有被「更新」的想法,我们基本上就是按照「旧的」、世界的想法过活,无法成为圣洁的活祭。我们应该按照圣经所说的,不只尽心(heart),尽性(soul), 更要「尽意」(mind),用理性去好好爱我们的主。 我们对神的敬拜不该只是浪漫地把「心」献上而已,我们也该把我们的「头脑」献给神,好好给他来使用,来察验神对这个世代的心意。
人类的理性思维是神给我们非常奇妙的礼物,因为只有人类才有文字、才有文化的累积,才有能力一代一代地改善生活方式。而这美好的理性本应归服于神,不被撒旦所欺瞒,才可能在这个世界做好管家。但今天的世界似乎不是这个样子,我们过着一个「上帝已死」,神存在与否和我们日常生活不大相关的生活,其实我们假设是,靠着自己更「开化」的理性,能够在地上建立快乐的天堂;没错,我们就是在建立通天的「巴别塔」来传扬自己的名。有不少基督徒朋友对我去读神学动机「不明」的情况感到很不解 (亦即我不是很清楚之后是否要做全职传道) 。但是其实我很想反问他们,今天我们日常生活几乎用不到二元一次方程式 、不需要解析几何, 不需要三角函数、更不需微积分,但是我们却花了至少12年去学数学;我们日常生活中似乎也看不到李白的诗,用不太到论语,也不太需要知道1776年发生了什么大事,也不用管瓜地马拉在哪里,但是我们却也是花了很大的代价学习国文历史地理。而其实神学[3]和我们每个信徒每天的生活都息息相关,但我们却认为他是只是「专业人士」的学问,跟我们无关。 我想问,我们是否承认信仰是我们人生最重要的事?若承认,但为何我们却不肯花更多的代价(其实花一半的代价就很够了),用同样认真的方式去认识希腊文、希伯来文、或是仔细研读注释书以更忠实地了解圣经?为何我们不去研读教会历史以知道我们的过去,以知道自己是谁?甚至将来该何去何从?为何我们不仔细地分辨流行文化的优与劣,反而一味的排斥、或是一味的拥抱流行呢?为何我们不肯花苦功去思考这个圣经的价值观该如何影响我们的工作,该如何影响我们看待科学、经济学、工程学、建筑学、流体力学、法律、广告设计、电玩等等?难道神学一定是传道人、牧师的责任吗,我们平信徒「坐坐」礼拜就好了呢?任何一个平凡的基督徒不该都是神恩赐的好管家吗?
________________________________________
[1] 他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了(v. 21); 他们将神的真实变为虚谎(v.25); 参考 Eph 4:18- 23
[2] 参考林前2:16节。以弗所4:18-23这边也是同样的观念,神要将我们的心志(nous)改换一新,乃是按照神的形象造的新造的人。
[3] 神学不外乎是一个比较系统性去认识神,和他对他所创造的世界的心意的一们学科;主要的目的是去帮助我们活的更符合神的心意,更真实的敬拜他。

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