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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

日志

 
 

弥赛亚(Messiah)  

2012-01-05 22:56:09|  分类: 圣经辞条 |  标签: |举报 |字号 订阅

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摘自圣经神学辞典

 

「弥赛亚」一词译自希伯来文masiah,而后者则来自动词masah,意思是涂抹或膏抹。当饼或盾牌等物件用油抹后,它们就可说是被膏抹了。因此,以色列人和非以色列人用油涂抹物件,一般全用「膏抹」一词。当「弥赛亚」用来指奉献作特别敬拜用途的「物件」时,只用来指人。被膏抹的人,是已获挑选、任命、指派,并得到权力,拥有资格和装备去担任特定职任的人。

 

观念问题

 

当我们从圣经神学的角度去思考弥赛亚这观念时,会出现许多不同的问题。首先是这观念的来源。许多评鉴学者从近东文献中,搜寻圣经作者会借用或据之而发展其初期思想的一些资料。他们仔细研究埃及、米所波大米、赫人和迦南文献,发现许多可与圣经观念间接有关的因素。例如,一些埃及文献提及一个属神的王,他会带来拯救,并且令国家繁荣,但这具有神性的王(god-king)和他的工作,跟圣经中的弥赛亚观念迥然不同。这些米所波大米、赫人和迦南的文献也展示一个与圣经相同的文学和历史背景,但有关君王、祭司两者的相互关系,以及他们与诸神的关系,却跟圣经的解释截然不同。因此,纵使它们某些形式确实相同,但与圣经所表达的弥赛亚观念却是完全不同的。所以,圣经的观念肯定不是直接从近东各种观念发展而来的。

 

圣经中有关弥赛亚和他的工作之观念,是神所启示的,并非来自人的思想。虽然非以色列人对膏抹并不陌生,但这行动的目的和后果,却不见于圣经以外的文献。神在祂向人类自我启示的过程中,渐渐让人知道膏抹这行动的意图和后果。

 

第二个问题关乎哪些是受膏而有弥赛亚含义的物件。并非所有膏抹行动都有直接的弥赛亚含义。例如膏抹盾牌,「抹油在其上」(撒下一21;赛二十一5),这是作准备之意,但没有弥赛亚含义。男女为洁净、美容,或准备敬拜而膏抹自己,同样没有弥赛亚含义。在饼和祭祀用品上浇油,也没有特定的弥赛亚目的。然而,我们也要记着,把盾牌、祭祀物品和人(不论男女)膏抹,确实传达一些观念,如赋予资格、美化和献祭等,这些是膏抹行动所包含的目的,却没有弥赛亚含义。另一点要注意的是,并非一切带有弥赛亚含义的东西都经过受膏的过程,例如弥赛亚耶稣基督之位格与工作的预表。典型例子是会幕、圣殿和献祭。

 

第三个问题关乎哪种人最能完备地表达弥赛亚观念。一个受膏的人,是获得挑选、任命、赋予资格和分别为圣,去担任某个职务。有些学者坚称,惟有实际在位的君王,才可被视为弥赛亚。这观点跟圣经中有关弥赛亚的启示并不相符。不错,弥赛亚可拥有王的身分,但这只是较狭窄的弥赛亚观。弥赛亚本身并不限于王族人员,因为圣经中的弥赛亚观念也包括祭司和先知的职分。

 

弥赛亚观念也有比君王、祭司和先知更广阔的范畴。这较阔的角度包括弥赛亚的特征、任务、目标、方法和结果。因此,如果一段经文提及以上的元素,它也可视作弥赛亚经文,即使没有直接提及弥赛亚。

 

第四个问题关乎弥赛亚的实际职分与任务。近东文献谈及一个具有神性的皇室人物,他会打仗、杀人和抢掠。若从王国或帝国的角度去思想,由具有神性的君王所代表的诸神尤其是这样,他们的目的是建立自己的政治组织。圣经中所象征和预言的弥赛亚,正如以下的解释,是一个具有神性的人,由父神设立作圣约的中保,并因而作神国的管理人。

 

圣经的弥赛亚画像

 

伊甸园事件 

 

亚当和夏娃按神的形象被造,因此与创造天地万物的神有爱、永存和立约的关系,得着权柄、能力和责任去彰显、代表,并事奉造物主和全宇宙的王。亚当和夏娃本应在相爱和圣约的关系中相信、跟从及事奉神。但在撒但的引诱下,始祖违背神的旨意、目的和计划,这事情是人所共知的。

 

神马上干预。祂咒诅蛇/撒但及他所有的跟从者。祂应许要借着妇人的后裔胜过撒但,重建这约的关系。然而,神并没有除灭亚当、夏娃,或容许他们放弃被造的立约地位和责任。相反地,神向始祖保证,救赎和复兴会在他们后裔的生平及历史中成为事实(创三14-20)。妇人的后裔会恢复、继续和完全实现神国的计划与目标。

整本圣经记载,撒但不断致力使救赎/复兴之约失效。亚伯的被杀和挪亚前半生所经历社会上的暴力,都见证着撒但的恶行(创四至五章,六1-8)。但神向公义、无可指摘、顺服、相信和事奉主的挪亚守约;挪亚是应许中之弥赛亚的预表,弥赛亚会在审判中完成圆满和最后的救赎。挪亚在晚年预言弥赛亚会从闪的后裔而出(创九25-27)。

 

族长时代 

 

闪的后裔亚伯拉罕蒙召作圣约的代理人。他要离开本地、本族、父家,成为向各民各族施予弥赛亚福祉的渠道(创十二1-3)。神以特别的方式与亚伯拉罕立约,向他保证要透过他的后裔来施行救赎/复兴的工作。神肯定亚伯拉罕及其后裔有能力完成这工作,并以立约的证言保证说:「我是全能的神……我必使你的后裔极其繁荣……我也必作他们的神」(创十七1-7)。当中突显了两个重要的弥赛亚元素:(1)立约之主会延续亚伯拉罕的后裔;(2)亚伯拉罕蒙召去相信、服从和事奉神,并作为所有得到弥赛亚福祉之信徒的祖先。

 

弥赛亚家谱透过以撒和雅各得以延续。雅各预言说,那家系会借着犹大来延续(创四十九8-12)。这家系从波阿斯和路得延续下去(得四16-22)。神告诉大卫,他子孙的王位将得着建立,直到永远(撒下七11-16)。大卫皇室的后人,并非全都相信、服从、事奉神,故此不是弥赛亚/基督耶稣的祖先。然而,神从亚伯拉罕,透过大卫、所罗巴伯、马利亚和约瑟,维持着这家系。这家系特别强调弥赛亚职任的皇室特性;圣经也展示弥赛亚其他方面的职任和影响。但王者职分是其他范围的中心,也渗透及作为其他表述的基础。这突出的皇家身分大大影响了旧约、两约之间和新约时代的人,使他们认为弥赛亚必被立为王,在地上建立和统治一个政治实体,而希伯来人/犹太人就是这国度的国民。

 

虽然狭义的弥赛亚观念是最主要的,但显然在各时代都存在多元的观念。亚当和夏娃要履行广义的任务,却不具王者职分。挪亚是弥赛亚的祖先,他虽不是君王,却执行具弥赛亚意味的救赎工作;救恩不但限于方舟里的八个人,也普及动物世界。

在亚伯拉罕身上,亦明显看见较广阔的弥赛亚观念。他凭信而活,为所多玛和蛾摩拉代求(创十八章),并献上公羊代替儿子以撒(创二十二章)。亚伯拉罕的曾孙约瑟是弥赛亚的预表。他担任王者的职分,但在他被提拔之前,他先受屈辱。当他担任王者的职分后,便成为其家系的拯救者,在位年间负责收集、保存和分发粮食,成了创造、立约的工具。

 

摩西 

 

另一个弥赛亚的预表──摩西──充当立法者的王者功能,但他也有先知职分。他是旧约中最伟大的先知,是所有忠心传达神话语的先知典范。此外,神借着摩西,设立了祭司职分,建立了会幕,并指示了献祭的规则。这些都是弥赛亚工作的象征和预表,立下祭司作中保的职责、神同在(以马以利)的原则,以及代赎牺牲的蓝本。在列祖和摩西的时代,另一个弥赛亚象征是耶和华的使者,他以神显现的形式出现,作为道成肉身前的基督。耶和华的使者突出了弥赛亚的神性。摩西时代还有其他代表弥赛亚工作的东西,如:火柱(基督是光)、吗哪(基督是生命的粮)、从盘石流出的水(基督是活水和盘石),以及被举起的铜蛇(基督是那被举起的赐生命者)。

 

诗人和先知给五经中所表达的弥赛亚,提供进一步的解说。诗篇述说了弥赛亚的王者特质,也提及祂的受苦和祭司职任,包括祂的死与复活。根据诗篇作者,这位(狭义的)王者也履行祭司和先知的职务,引进救恩和教导真理。

 

先知书 

 

先知们特别把关乎弥赛亚的广义和狭义观点合并起来,例如:以赛亚对童女生子的宣告(赛七14);智慧、全知、治理万民的大卫子孙(赛九1-6);带来救赎、复兴、生命之福的枝子(赛十一章)。以赛亚又宣告弥赛亚要作外邦人的光(赛四十九6)、作受苦后被高举的那位(赛五十二13至五十三12);弥赛亚是伟大的传道者,宣告释放、医治,并把喜乐带给人(赛六十一1-3)。弥迦预言弥赛亚要出于大卫的皇室;祂来牧养子民,给他们带来平安、稳妥(弥五1-4)。阿摩司同样宣告说,出于大卫家系的弥赛亚,要应验耶和华给列国的立约应许(摩九11-15)。耶利米预言弥赛亚出于大卫家,是一位公义的王(耶二十三5-6)。以西结使被掳的人注意人子──约的中保,祂要复兴和牧养百姓(结三十四,三十六章)。被掳归回后的先知说弥赛亚是将要来的君王、救赎主和复兴者(该二20-22;亚四1-14,六9-15,九9-10)。玛拉基说弥赛亚来洁净百姓,作为立约的使者,祂的翅膀有医治之能(玛三1-4,四1-3)。

 

福音书 

 

福音书作者与使徒深信耶稣就是弥赛亚,或用新约的话说,祂是基督。祂出于亚伯拉罕和大卫的家(太一2-16;路二4-15)。施洗约翰指耶稣是弥赛亚时,提到的是较广义的工作:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的」(约一29)。耶稣借着神的灵,带来审判与生命(太三1-12)。福音书作者记载耶稣受洗时,有圣灵膏祂。耶稣在拿撒勒(路四16-22),并在雅各井旁向一个撒玛利亚妇人宣告祂是弥赛亚(约四24-26)。

 

Gerard Van Groningen

 

另参:「耶稣基督的名字和称号」。

 

参考书目:

C. A. Briggs, The Messiah of the Gospels; N. L. Geisler, To Understand the Bible--Look for Jesus; E. Hengstenberg, Christology of the Old Testament and a Commentary on the Messianic Predictions; J. Jocz, The Jewish People and Jesus Christ; H. Lockyer, All the Messianic Prophecies of the Bible; W. Manson, Jesus the Messiah; S. Mowinckel, He That Cometh; E. Riehm, Messianic Prophecy: Its Origin, Historical Growth, and Relation to New Testament Fulfillment; G. A. Riggan, Messianic Theology and Christian Faith; O. P. Robertson, The Christ of the Covenants; G. Stibitz, Messianic Prophecy; G. Van Groningen, Messianic Revelation in the Old Testament; M. Wyngaarden, The Future of the Kingdom in Prophecy and Fulfillment.

 

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