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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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上帝的国(1)  

2012-11-22 07:59:38|  分类: 圣经神学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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作者: David J. Engelsma

获授权翻译,欢迎转载,但请务必保留原文与译文的链结。

Kal Sentinel/诚之编校

原文出处:http://www.cprf.co.uk/pamphlets/kingdomofGod.htm

 

一、神爱子的国

 

祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。(歌罗西书一13

 

神的国并不像神的圣约和神的教会那么有名。在教会的教导里,它也没有得到像「圣约」和「教会」一样的重视。缺乏这个教导是一个缺点,因为神的国在圣经里是一个非常重要的启示。

 

如果神的国度与「圣约」没有本质上的不同,只是形式上有差异,那么荷兰的归正神学家Herman Ridderbos所说的就是正确的,因为他在他的著作The Coming of the Kingdom提到,「神在整本新约启示的重点」就是神的国。马可福音告诉我们,耶稣开始传道工作时,「……宣传 神的福音,说:『日期满了, 神的国近了。你们当悔改,信福音!』」(马可福音一14~15)每个人都知道耶稣总是喜欢以比喻形式讲道,而这些比喻也指向神的国。在解释这种形式的教导时,耶稣形容那些比喻的内容为「天国的奥秘」(马太福音十三11)通常,这些比喻都会以「天国好像……」这种形式被介绍出来。耶稣在路加福音四43说明宣讲「神的国」是祂传道工作主要的目的:「我也必须在别城传 神国的福音,因我奉差原是为此。」

 

关于神的国的重要性──特别是在末后的日子,启示录说得非常清楚。这卷书的主题是「神的国的胜利」,以及神的国与龙的国之间的争战。

 

耶稣在马可福音第一章说:「日期满了,神的国近了」,这也表明神的国是旧约的中心。旧约的核心是以色列的历史,以色列就是神的国。而以色列历史的核心就是弥赛亚的降临。

 

圣经神的国真理也引起我们极大的兴趣,因为围绕着它会有很多争议。罗马天主教认为神的国等同于它的教皇制度。而新教的自由派则把神的国视为满有平安、繁荣的社会环境,而这是从耶稣所教导的爱心与四海之内皆兄弟的情怀所产生的。普世基督教协进会(The World Council of Churches)与一些类似的代理机构也努力要建立神的国,对他们来说,神的国是一个合一的世界,没有战争、贫穷、疾病、歧视的世界,并享受属世的福乐。

 

对很多基要派和福音派信徒来说,神的国是将来位于巴勒斯坦的犹太人国度,要由基督来统治,会持续一千年。这就是时代论前千禧年学说。这观点对信徒具有一定的影响力。今天,这学说已经进入了世俗世界,至少在美国的确如此。几个月之前,《末日迷踪》(Left Behind)这一系列的书籍仍在登在纽约时报的畅销书榜里。这一系列书籍被编成小说,并宣传「神的国是以色列国的重建」这样的概念。

 

比较靠谱的是,部分改革宗与长老会神学家都教导神的国主要是教会在未来,在基督第二次来之前,在普世中对万国的统治。

 

我们不能忽略神的国对我们的实际意义。正如歌罗西书一13说,我们是神国的国民,这暗示了我们是有福的,以及我们的呼召。

 

据上述对神的国的论述以及接下来的篇幅,我们可以看到,上帝借着耶稣基督的统治,和上帝透过祂的大能大力统治万有是有别的。圣经福音的中心是神的国,也就是上帝借着圣灵与圣道(即道成肉身、被钉在十字架上,从死里复活的神的爱子)所显出来的恩典统治。这从耶稣起初的宣告就已经得到证明:「神的国近了」(马可福音一15)。神的国在当时才即将要被建立起来,而上帝作为造物主对万有的主权统治早已是事实了。

 

耶稣基督主祷文的第二句也证明神的国是上帝在基督里恩典的统治:「愿你的国降临。」神的国近了暗示神的国将会逐渐地实现。在将来的某天,正如海德堡要理问答第48主日(第123问)的解释,「直到神的国度变得完全和圆满」。这不是神以祂的能力对万有的大能统治;上帝大能的统治不需要降临,现在就是了。但是上帝在耶稣基督里的恩典统治的确会降临。

 

神的国就是基督的国。新约有时候会说到神的国,其他时候会说到基督的国,其实是指着同一个国度。神的国强调三一神设想并建立这国,并因着基督的缘故而存在。基督的国则是带出神在耶稣基督里设想及建立这国,而且基督以神仆人的身分代表上帝治理这国度。

 

有些人否认神的国和基督的国是同一个国度,把它们当作是两个不同的国度。而既然它会造成严重的对神的国的错误看法,我们就必须证明它们是同一个国度。在歌罗西书一13,使徒告诉我们:我们已经「被迁到祂爱子的国里」,也就是基督的国。在帖撒罗尼迦前书二12,使徒也告诉我们:神已经「召你们进祂国」,也就是神的国。所以神的国和基督的国是同一个国度。以弗所书五5把这个国度称为「基督和 神的国」。

 

因此,神的国就是那个救赎与荣耀的弥赛亚国度。在主祷文的第二句里,Herman Hoeksema对神的国有以下的描述:「在那国度里,神就是君王;祂是有名的,能被认识的,被甘心乐意的臣民所爱且顺服;祂是万有唯一的主宰,祂的话就是律法,刻在所有属祂的子民的心里。」(The Triple Knowledge, vol. 3, p. 518)在旧约里,以色列国就预表并预告了这个国度,它特别和大卫与所罗门的君王职分有关。这国度已经在世上被建立起来,成为一个实体。这乃是借着主耶稣基督的道成肉身和祂的传道事工,然后靠着福音传讲扩展到整个世界──先是透过使徒,然后透过教会忠心地执行这个大使命。

 

神的国把人从罪的残酷和死亡中拯救出来,并赐人公义与永生。在神的国里,就是以神为乐;在神的国以外,则要忍受祂的愤怒。歌罗西书一12~13说,当上帝把我们迁到祂爱子的国里时,祂透过两个奇妙的方法来赐福给我们:祂救我们脱离黑暗的权势,又叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。

 

启示录廿二15描述被咒诅之人在末日的情景,而神的国却是完全、圆满的(如海德堡要理问答第48主日所说的):城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎言、编造虚谎的。

 

神的国将会是耶稣基督永远的国。基督的国在耶稣基督第二次降临就会结束,那时祂会成全祂父神的国,这是错误的观点!有些人因错解哥林多前书十五24~28而作出了这样的推论。第25节教导「因为基督必要作王,等 神把一切仇敌都放在祂的脚下。」第24节说:「再后,末期到了,那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了,就把国交与父 神。」有些人认为这一节是教导弥赛亚国度的完结。基督不会是君王。在被成全的神国里,完全被更新的被造界里,三一神会直接行使这个王权。

 

但圣经却在不同的地方清楚指出耶稣基督会永远作王,而基督的国──弥赛亚的国──是永远长存的。在但以理书七14这样写:「得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的,不能废去;祂的国必不败坏。」启示录廿二13毫不含糊地说到耶稣基督所建立、所护卫、所成全的神的国里,「有 神和羔羊的宝座」。海德堡要理问答第12主日也这样说:「作我们永远的大君王」。这是正确的说法。

 

在哥林多前书15章,使徒并不是教导基督的君王身分有一天会在神的国里,于祂的父底下被终止,而是教导基督的统治,其目标是征服一切仇敌。当祂第二次来的时候,便会实现这一切,与此同时,祂会在新天新地里成全神的国。祂会以一个庄严的仪式,把国交呈献给父神,代表祂已经实现上帝所交付给祂的工作。基督会在父神手下,代表父神在神的国中掌权,直到永远。

 

这会荣耀基督,也使我们得喜乐,如William Symington为反驳那些对哥林多前书十五24~28的错误理解,为基督的王权是永远长存的所作的美好辩护时所说的:

 

「当我们认为基督会永远掌主权,我们就会禁不住荣耀基督;当祂的圣徒天天看到基督在作王,天天作祂的臣民,天天把他们真诚的感谢、尊崇献给祂,他们就必得到那说不出来的大喜乐。当他们永远接受祂的治理,甚至是当他们被接进荣耀里,继续看祂是永远坐在宝座当中的神羔羊,他们就禁不住会欢喜快乐。这是何等的盼望!这会何等激励我们作出准备,等待它的实现!那些及时顺服在圣徒君王底下的人有福了!他们要永远在祂的统治之下,祂是荣耀的君王!」(Messiah the Prince, p. 348)。

 

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