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基督徒世界观 译介圣经神学

 
 
 

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旧约预表论对释经的涵义  

2012-05-27 07:03:08|  分类: 圣经神学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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旧约预表论对释经的涵义 - 诚之 - 守诚阁
 

诚之译自:Dennis E. Johnson着,Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scripture, pp. 230-38

 

当我们复习旧约启示的三个特征——旧约事件和制度之象征深意(symbolic depth),先知以上帝先前的作为所设置的模式[pattern, typoi]来描绘未来的救赎,以及蕴藏其中的记号是不完全的——时,我们会发现到,在使徒的释经法中所表达出来的「连接线索」(connecting threads),已经从一开始就被编织到圣经的结构当中。这个发现会更进一步帮助我们避免两个严重的错误。在整个教会历史中,已经有许多牧师被这两个错误所毒害——这是当他们希望让圣经文本和当代读者之间产生联结时所产生的。正如我们在保罗的宣讲神学(按:本书第三章)中所看到的,圣经的圣约特征及其目的是为了能向听众最深层的需要(即与神和好并按祂的形象重造)喊话,会要求牧师们向他们的读者显明圣经与他们的关联。我们常看到一种情况,如同我们在第四章所看到的,这条关联线是以「灵意解经」(allegorism)或「道德主义」(moralism)的方式——无论是无意还是有意地,要以一种创新的方式——所描绘出来的。以希伯来书和更广泛地从旧约先知书和新约的使徒释经所浮现出来的例子为榜样,为圣经经文和我们当代读者之间所设置的连接模式,与灵意解经和道德主义到底有何不同呢?

 

许多学生和读者从克罗尼(Edmund. P. Clowney)的洞见中受益良多。他对以基督为中心、救赎历史的讲道法的洞见,可以在图一中看到。这个图在他许多的讲道法著作中有时会以不同的形式出现。

旧约预表论对释经的涵义 - 诚之 - 守诚阁
 

图一绘制了许多条“道路”(试着把每条道路看作是一条路),这是牧师们试着把旧约的事件或制度的信息,在其原初的历史和文学脉络(左下角的“E”)和当代读者的属灵需要(右下角,“我们的讲道”)下传递出来的方式。如果我们要避免把旧约的故事变成对古代近东历史的演讲,大多数牧师直觉地认识到,我们必须走这趟旅程,以运送我们的珍贵货品。但是上图所标示出来的网路,只有一条路可以追溯到使徒们解释圣经的方法,展现他们对基督完整的见证。其他的路都是“抄捷径”,貌似可以完成把古代文本和当代听众联系起来的工作,但它们实际上是掠过了一个至为关键的叉路(右上),因而把使徒所传递得最终信息弄得非常贫瘠。

 

灵意解经

 

灵意解经乃是建立在这样的认识上,就是旧约的事件必须根据以色列救赎历史的象征深意来解读。如同我们在第四章看到的,在更为反思式(reflective)的教父的表达中,其古代的实行者认为自己是在复制使徒的解经(例如保罗在加拉太书第四章对夏甲和撒拉的“灵意解经”),并认为把圣经加以灵意化来解释圣经是一个可以让人信服的方法。在这种方法中,圣经人物的行动会得到神含蓄或明确的赞同,虽然这些行为违背了圣经其他地方的道德标准(例如,亚伯拉罕献以撒为祭)。如此,从某个角度来看,灵意解经的功劳是抵抗一种僵硬的道德主义,想要把每个旧约人物或事件变成一种正面或负面的,对道德行为的说明。

 

从另一方面来说,如同图表下方的虚线所隐含的,灵意解经是从某个旧约事件的历史细节和我们读者的经验或神学中,带出直接的象征性联结,而不按这个事件在救赎历史中的地位,来考虑其象征的深意与救赎的意义。这个事件被当作是某个神学真理的一幅图画,而这幅图画是脱离现实并与历史无关的。这个问题经常会被忽略,就是原初的读者——在基督降临前的时间点——是否有可能在这个事件中瞥见这样的意义,即现在的基督徒诠释者为这个事件所赋予的意义。其结果是一种对旧约叙事的象征性解读,而这种解读在大体上是不考虑记载在圣经中的特殊启示对历史的“塑造”historical “shaping”),并且让诠释者的想象可以脱离圣经之原初脉络——包括历史的和神学上的——的“控制”而随意驰骋。灵意解经的诠释者在古代经文和他的基督徒读者间,过早地直接画了一条线,没有先问一个问题,就是对其古代的参与者和原初的领受者(第一层的真理T1 = truth to the first power)来说,这个事件在属灵上和圣约上的意义是什么。其结果是,从经文而来的象征意义(或多层的意义),即使它说明了与基督有关的教义,也未能解释基督为何能成全原先旧约事件的救赎意义,以完美取代不完美,以历史的预示取代事实(Tn = 终极的真理,truth to the ultimate power)。Tn 毫无疑问是远远超乎T1的;其指数(n)所隐含的是在基督里的应验超越了旧约事件之圣约、救赎和属灵的果效。但是在亚当、亚伯拉罕,和以色列的得救经验,以及与他们圣约的神的交通,以及由耶稣为我们所赢得的完全拯救和亲密关系,有一条很重要的、真正的连续线。忽略这些,而偏好与我们自己的想象之象征性的连接,就是贬损了上帝对历史的救赎和启示所做的渐进的工作,也削减了我们想要在古代经文和我们的听众之间想要画的关联线的可靠性。

 

道德主义

 

有许多人用不同的方式来定义道德主义。有时候,在讲道中有任何的呼召,要人要有具体的行为改变,都会被嗤之以鼻,并受人责骂,说这是“道德主义”——即使新约使徒和耶稣的教导都充满了这种伦理的教导。对道德主义更可靠的定义是指一种讲道学的实践,这种实践并未以福音为根基,或显明它们为何是对上帝在基督里的救赎工作的一种感恩的回应。这种道德式讲道的结果是听众在听完讲道后,心中留下这样的印象,就是上帝之所以悦纳他们,在某种程度上是根据他们在顺服和爱人的行为表现上(永远是不完美的),而不是唯独根据耶稣基督完美的顺服和代替我们受苦。这个道德上的弦外之音也许不是讲道者的意图——牧者在救恩上的教义也许是正统的。反而,这可能是忽略所带来的间接结果,或是根据这样的假设,就是最终我们不需要再提醒基督徒,基督徒生活(包括其动力——与基督联合;以及其动机——感恩的爱,在父神的爱中是稳固的)是从福音中所流淌出来的恩典。无论如何,他的听众在讲道之后会有一种沉重感,就是以为若想要得到上帝的称赞,必须靠我们的勤奋努力来达成。

 

克罗尼的图表所呈现的道德主义,有时候会被称为“榜样主义”(examplarism),就是主要把旧约的事件和人物当作榜样,无论是正面或负面的榜样,或者是忠于圣约的生活榜样。榜样式的讲道似乎是在模仿使徒的模式,鼓励基督徒听众要避免负面的榜样,例如以色列在旷野的不信(来3-4章;林前10章),并要尽力效法正面的榜样,例如那些信心的得胜者(希伯来书11章)。如此,道德式的讲道充其量的确会按照其原初的背景,论及有关圣约(在属灵上和道德上)的动态,以及在旧约事件和经文中运行的象征深意。从这点来看,其诠释是尊重救赎历史的完整性,并且把讲道者的诠释放在合理的历史和文学背景的管制之下,而这些背景乃是出现在圣经正典逐渐展开的启示当中的。在其原初的背景(T1)下,直接在旧约事件的象征/属灵/圣约的意义和我们当前的伦理议题(我们的讲道)之间画出一条线,至少是在旧约的场景下,严肃地看待原初事件的属灵和象征的意义。

 

道德式、榜样式讲道最大的弱点是它会有一个倾向,就是把旧约的榜样列一个清单,以便在读者身上设立一种道德责任,却没有说明基督如何信实地遵守了圣约,是那些负面的榜样所未能做到的;以及基督完美的义如何应验了即使是旧约中最正面的榜样所能给予之最佳的顺服。靠着“抄捷径”,并为了要显明经文和读者每天的挣扎和人际关系之间的相关性,却忽略经文“在基督里的应验”(右上角的Tn),道德主义就把经文改变生命能力的源头,从圣经的叙述中切除了。这泉源就是经文对神的怜悯(这怜悯原显明在耶稣的顺服和牺牲当中)的见证。当基督和祂作为圣约的主和圣约的仆人这个满足一切的角色,被遗漏在这个“等式”之外时,挪亚、雅各,约瑟,参孙,大卫,尼希米的故事,就微妙地从福音被转变成律法:“如此行就得以存活”;“效法某某,才得以存活”。然而,律法本是“圣洁,公义和良善的”——因为它是神的标准(罗712),就被我们堕落有罪的本性所削弱了,也无法将我们所需要的生活和属灵的力量分赐给我们,以遵其吩咐,或殷勤地效法其正面的榜样(罗83;加321;林后36-9)。那么,让使徒的救赎历史预表论和灵意解经与道德主义分开的,究竟是什么呢?

 

救赎历史预表论(Redemptive-Historical Typology

 

神把属灵意义授予旧约的事件、职分和制度(E),作为祂冗长历史工程的重要部分,来扭转罪和罪的后果,把得救的百姓带进新的创造之中。在这个新造中,祂不仅要因祂的荣美、圣洁、公义、能力和智慧得着赞美,也要因祂奇妙的恩典得着赞美。如同新约洗礼和圣餐的圣礼,这些旧约的事件、职分和制度所指向的,乃是要超越它们本身,以象征那完全的、末世的救恩。这是上帝为历史所赋予的目的,这目的会在基督的第一次降临中奠立,也会在祂第二次降临里成全。如同我们所看到的,即使在旧约中,先知也启示了旧约事件(出埃及记)、职分(君王)和制度(圣所,献祭)的象征深意。他们呼召神的百姓,盼望一个比以色列在应许的时代所经历到的更大、更深、更持久的救恩,属灵的产业和敬拜等等。

 

旧约的诸多预表,从另一个角度来看,就像是圣礼:他们同时是印记,也是记号或象征。换句话说,他们不只是神向族长和以色列人所启示的救恩福分的图画,而这些福分只是完全保留给那些有特权生活在弥赛亚救赎成就之后的时期的人的。不,那些古代的事件和制度(包括像挪亚的彩虹,以色列的节庆,以及圣所及其献祭等“圣礼”),实际上是神借着未来的弥赛亚,要激起并坚固信心的施恩管道,也藉此把基督在“时候满足”时,透过祂的死、复活和升天所要完成的救赎恩益,提前施行在旧约的信徒身上。如此,神“早已传福音给亚伯拉罕”(加38)——这位信福音的人。神已经在期待基督的挽回祭当中,越过亚伯拉罕的罪,好到最后“显明祂的义,使人知道祂自己为义,也称信耶稣的人为义”(罗326)。虽然保罗以他自己个人的历史,认罪说他过去是“不信不明白”(提前113),他也可以作为古代以色列的代表,把“我们[犹太人]这首先在基督里有盼望的人”(弗112)和会透过福音在之后被纳入的外邦人区分开来。

 

如同我们在下一章会更完全明白的,遵循使徒的释经和讲道的脚踪,需要我们有纪律地,并耐心地注意任何圣经文本的所有相关背景。为了解旧约的事件(、职分、职事或制度)如何宣讲基督,并在祂里面得着应验,我们首先必须按照这个事件在救赎历史中的地位,领会其象征深意(从E T1 的垂直线:象征)。逾越节羔羊的血宣告说,出埃及不只是一群被压迫的百姓从一个邪恶且暴虐的帝国得着政治上的解放:以色列的长子和埃及的长子一样,在神的手中都无法免于死亡!没有把替代羔羊的血涂抹在以色列家的门楣上,他们的长子也会落在神的死刑审判底下,与压迫他们的人同遭厄运。神为以色列所供应的作为替代的公羊,提供了事前的背景,而在摩西五经中,对会幕里的动物献祭所作的解释,也为这个仪式的象征深意指出了方向。后来的经文指正了以色列的失败。他们未能明白这个由被宰杀的动物所指向的深意(诗篇 406-8507-155116-17),而先知们指向一位仆人,他会作为一只沉默的羔羊,承担百姓的罪,使他们被称为义(赛53章)。

 

接下来,我们需要考虑此事件(职分/职任,制度)原先所象征的深意(以影子的形式所指向的救赎面向),如何在基督里得着最终和完全的应验(从T1Tn的水平线——救赎和启示历史)。旧约圣徒所经历到的每个救赎、拯救的经验,都亏缺了由基督所带来的丰盛救恩,而最终都要依赖祂的救赎工作。出埃及事件奇妙地彰显出神为了族长的缘故所向以色列显明的的,祂的信实、能力和怜悯,但那些经历此事的人当中,有许多人因为不信而倒在旷野(来3-4)。大卫是合神心意的人,但是他却犯了奸淫和谋杀罪。当他外在的敌人被扑灭之后(撒下71),他自己的罪很快就在他自己的家中生出更危险的敌人(撒下1211)。保罗“显明的奥秘”的语言(罗十六;弗三;西一,等等)说明历史先前的篇章,只能根据历史的高峰得到正确的诠释。除非我们根据此奥秘在最终所获得的解答,来定位这些沿路所播下的“线索”,我们就会误读这些线索。因此,在按照这个事件在救赎历史中的地位,来辨识其属灵的意义之后,我们不会把约瑟的属灵试炼(举例而言)直接用在我们的属灵试炼上。相反地,我们会让启示的历史来引导我们的视线:从约瑟到基督(图表上方的水平线)。若我们按照这个事件的时期,深入到此事件的属灵意义,然后沿着历史的轨迹向前走,来到这个事件在基督里得着应验的意义,我们就可以有信心和把握来画出“预表”的那条对角线。当我们跟随使徒从耶稣身上所学到的释经路径,没有越过这个事件在它自己的历史脉络下的意义,或忽视这个事实,就是这个事件和其紧接的历史背景是编织在一个更大的绣帷中的线条时,我们就会在耶稣里看到那最终而完全的模式。

 

最后,我们既然已经透过这个镜片(即以其在基督里的救赎和象征深度得着应验的镜片)来看待圣经的经文,我们就必须辨认并构思,这个信息如何用在我们以及廿一世纪的听众身上(从Tn到“我们的讲道”——“意义”)。虽然我们承认,“救赎历史讲道法”有时得了(也许有时候也配得)一个臭美,就是它避免作出更具体的应用,而只是“在基督已经为你完成的事上,以及在祂里面所为你完成的以天上的事为念的生活而欢欣”,然而事实上使徒对耶稣的宣告,就是祂应验了神所有的应许,已经为在我们的个人纪律,家庭生活,教会生活,和在职场上的公众生活——甚至,有必要的话,也为我们在监狱的生活(和保罗一样)——提供了丰富的指引。

 

基督徒靠着信心已经与基督联合了——在地位上和生命上(representatively and vitally)。我们在地位上与救主的联合,包含了福音的客观真理,就是基督为我们遵守了神的律法,为我们承受了律法的咒诅,也为我们复活,为我们伸张公义。因此,我们在祂——我们的盟约之首——里面已经顺服,已经受咒诅,已经得到公义的伸张。我们与基督在生命上的联合,意味着福音的真理已经主观地施行在我们身上,祂把复活的生命借着圣灵分赐给我们,创始而成终地把我们从死亡中拉拔出来,进入新造的生命当中,并因此在我们里面制造出圣约的信实——圣灵的果子。当“预表法”的对角线已经从旧约的事件连接到它在基督里永远的应验时,已经在新约使徒的作品中所显明出来的、对旧约的预表性诠释并不是就此嘎然而止。基督的救赎大功不只是在法律层面,在我们之外的(称义、收养),也包括动态的、在我们里面的(新造:重生,成圣)——而这两股线会在得荣耀时汇合在一起。到那日,当我们地上的身体被转化成耶稣荣耀的身体时(腓321),我们的复活不仅会在公开的场合显明,就是神已经宣告我们是义人,也收养我们做祂的儿女——借着在基督里的信心(罗517-18823),它也会完成在主观上赋予我们生命和效法基督圣洁的这个工程,也就是圣灵在我们重生时所开始的工作(罗810-1129-30;约壹32-3)。因此,救赎历史的讲道(如同使徒所实践的)所要论述的,就不只是基督这位忠心的圣约义仆所为我们成就的,也论及基督在我们里面所作的,好让我们能成为忠心的圣约仆人。我们是从我们在基督里的身份,到我们的人如何在生活中表达这个新身份,表达出祂恩典的礼物,来画出“意义”这条线。换句话说,就是从“在基督里的应验”到“我们的讲道”来画这条“意义”的线。

 

总结

 

在整本圣经中看见基督,需要一个耐心和谦卑的聆听过程。使徒向我们指出互相交织的模式(或者,如果你偏好司布真的比喻,就是纵横交错的快速道路系统),使得圣经各样的文件,属于不同的文体和时代,融贯地围绕着一个中心的主题:神为世界历史所作的救赎、恢复、重造的工作。我们在这章中所作的综览,是从新约作者所提供的最确定和最少争议的旧约预表论的诠释,到更微妙的,经文之内的暗示和主题式的联结(这些联结把古代以色列的事件、领袖们和制度绑在一起),这是一方面;而在另一方面,再到耶稣基督为祂的新社群,以及在祂的新社群中的位格和工作。我们也观察到使徒释经的根源和旧约对自己的诠释的教导,更进一步地丰富我们对交织在圣经的扉页和救赎历史的时代中的纹理的感知。在下一章当中,我们的讨论会从观察使徒的释经和教导模式,转移到以下的问题,即如何在今天运用使徒的宣讲。我们会看到两个普遍的圣经主题——创造和圣约。它们的作用同时是桥梁和围栏,把旧约和新约中广大的差异性,联结到它们的中心;与此同时,也为所有想宣讲神纯粹的话语和对祂儿子的见证,而不是他们自己的天才的人,提供一个有把握的约束。

 

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