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救赎历史讲道法:以基督为中心  

2012-07-30 19:14:13|  分类: 圣经神学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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Redemptive Historical Preaching: Christ at the Center

诚之编译自:http://brianjlund.com/2011/08/27/redemptive-historical-preaching-christ-at-the-center/

当我们考虑到如何用神的话来劝勉神的百姓时,有一个观念是非常重要的,就是我们的讲道必须要以基督为中心。圣经不只是一本有关永恒真理的书,也不是一本关于道德故事的剧本,或生活的指引。圣经是一个伟大的故事,展示出弥赛亚耶稣的应许,祂的降生,以及祂的治理。许多神学家写了这方面的著作,例如:克劳尼(Preaching and Biblical Theology, Preaching Christ in All of Scripture, Sidney GreidanusPreaching Christ from the Old Testament),Dennis JohnsonHim We Proclaim), Graeme GoldsworthyPreaching the Whole Bible as Christian Scripture Gospel-Centered Hermeneutics)等等。他们的文章和著作都是非常有帮助的。但是如果我们手头有一个简图,可以帮助我们常常思考一些要点,就更好了。

下图是从Edmund Clowney的书中摘录出来的,Dennis Johnson 做了一些修正。我会简短说明这个图,以及如何使用。

 救赎历史讲道法:以基督为中心 - 诚之 - 守诚阁

 

如何阅读这个图表

 

让我们从左下角起步:在旧约中要教导或讲道的经文或特殊的制度(例如:圣殿)或事件(例如:出埃及)。你的目标是右下角:在21世纪的背景下作出应用。问题是如何从左下角到达右下角。如果你跟随的是绿色箭头,那就对了,这叫做以基督为中心的释经法。如果跟随红色的箭头,就不算是真正忠心的应用神的话。

遵循Clowney Johnson 的榜样,一旦你从圣经的经文出发,你的第一个目的地应该是左上角,这是这节经文在其特定的旧约背景下所要教导的真理。为了要达到这个目的,你必须运用释经学的规则,了解这段经文的文学体裁、前后文,以及人间作者的旨趣和所要教导的要点。这样,你才能从左下角移动到左上角:旧约的真理Old Testament Truth)。在完成释经的功夫后,你就可以得出这段旧约经文或事件所代表的象征真理(symbolic truth)。即使你明白了这个真理,还不能马上把它应用到当代的会众身上,因为它还不适合在基督里的新约会众。救赎历史的这个箭头,强迫我们不把这段经文理解为是一个脱离现实的、诺斯底主义式的真理,只在学术圈里钻牛角尖,而是神在圣约背景下所赐给我们的,有关祂在历史中救赎祂子民的工作的具体真理。(这也是为什么救赎历史讲道法不是[]柏拉图式的讲道,因为它不是处理在本体界的抽象形式或理念,而是有历史脉络的真理——这个真理有其历史的支柱,就是神在圣约里如何对待百姓的历史。)

要明白旧约的真理如何镶嵌到基督救赎工作的伟大故事中,不是件容易的事,但是像路加福音242744-45和约翰福音538这样的经文说明,这的确是事实。这是旧约真理的应验,它最终和基督的关系是什么,也是我们追求基督为中心的过程的房角石。我们必须在每个主日向我们的会众证明,圣经是在述说那唯一的、前后统一的故事,即神在基督里的救赎过程。

不过,虽然认识基督在旧约的角色很重要,但是我们的工作还没结束。很不幸,常有人批判救赎历史讲道法,说我们的讲道总是以这种方式结束:这就是耶稣如何应验了这段经文,要相信祂。阿门。我们祷告。我们靠着从帽子里拉出一只兔子的魔术——从一段隐晦的旧约经文中制造出耶稣——来让听众感到惊奇,但是这招会变成老套,而我们的会众也无法在他们的信心上增长。但是根据我们的图表,一旦我们证明基督如何应验这段经文后,我们仍然必须把基督的位格和工作——这是在旧约里预示,在新约里显明的——的意义,应用到会众身上。这是每个礼拜都不同的,因为不同的旧约经文会显明基督位格和工作独特而多彩多姿的层面。

也许举一个例子会更清楚。在诗篇7316-17,亚萨对他所看到的邪恶和贪婪,以及他周围悖逆的人的成功感到困扰,而他一旦进入圣所,就明白上帝的心意是要以公义来报复恶人(7318),并满足那些相信的人(7324-26)。这就是我们讲道所用的旧约经文,其中也讲到一种制度,即圣所。它的意义是什么呢?如果我们根据经文背景来应用释经的原则,我们可以说这里所教导的旧约真理是:在圣所里(代表有神的同在:诗747),我们知道不义的事会得到平反,而忠心跟随神的人会在神里面得着满足。

 

许多讲道者会赞成以上的说法,幷且会从这点讲出一篇令人印象深刻的道。但是当我们在救赎历史中追溯这个真理时,我们明白神与祂百姓在圣殿中同在,只是一段非常短暂而且有限的时光,而且一直要到耶稣基督住在我们当中(约114)时才会完成,因为祂是真正的圣殿(约219-21)。我们亲身见证不公不义和恶人的昌盛,也渴望得到安慰,但是只有当我们凭着信心,在我们心中尊基督为圣时(彼前314-15),这两个问题的张力才有办法得到解决。

 

在耶稣死在十字架上幷且复活的事情上面,我们看到罪的不义被处理了,也看到神要以永生来成全对祂百姓的应许,这是初熟的果子。我们可以把彼前第三章彼得的劝勉,用在我们的会众身上;或者把保罗在罗马书1214-21所教导的相反的事,用在敌人身上。此外,我们也可以到启示录最后一章,指出在基督里,恶人会遭遇神在诗篇73篇所应许的结局,而信神的人会得到亚萨所歌颂的满足这个奖赏。

 

关于应用,还要提一点。注意,从基督如何应验旧约,到如何把这个真理应用到我们的会众之间,通常会有好几条路。旧约经文也许会强调基督的位格(祂是神,或祂是无罪的,而旧约的人物不是),或祂工作的某个面向(祂顺服神,而其他人失败了;祂为我们的悖逆而死;祂为我们代求,等等)。这代表救赎历史的讲道,不会是千篇一律的八股,让人动弹不得,反而提供了丰富的统一。一旦你证明所有的经文都在基督里得着了应验,你要如何在基督的亮光下应用这段经文,就会随不同的会众、不同的牧师,以及不同的处境有所差别。

 

不以基督为中心的讲道

注意到红色箭头也是同样重要的,因为这些方式会让我们得不到好的讲道。如果我们从一段旧约经文开始,就立刻要将它应用在21世纪的背景,结果就是常常会变成灵意解经allegory;底下的红箭头)。我们会用试着用一种配合我们处境的方式来解释圣殿或非利士人或约西亚王,但是为了要得到斩钉截铁的应用,却会牺牲了历史和经文脉络的具体细节,结果就是为了得到现代的理解,我们把一段经文加以灵意化。比如说,我们会把以色列和列国的争战,应用在当前的政治现象里;另一个例子是把亚萨在诗篇73篇里的挣扎,用来劝勉当代的读者,当他们感到烦扰时,要他们去寻找神同在的地方,去寻找他们自己的“圣所”。

如果我们想要了解讲道经文中的旧约真理,然后立刻把这个真理应用到我们的会众身上,要注意到的危险是道德主义(从左上到右下的红色箭头)。因此,即便问明白圣殿如何指向神的同在,我甚至也明白以色列对非利士人的胜利指向神胜过邪恶、罪和魔鬼,但是我没有在基督的亮光下来讲道,我会是宣讲一个没有以基督的位格和工作为轴心的道德主义(或概念式)讲道。认识Clowney的人知道他常常说,他会问一些刚出道的牧师,犹太人是否会欣赏他们的讲章。他的意思是,如果你的信息没有突出道成肉身的独特性,基督的无罪,祂的钉十字架与复活,以及拿撒勒人耶稣作为神的弥赛亚而升天,那么你的讲章就不是基督教的讲章(林前22)。无论你对旧约真理的理解有多好,离开基督,它就不能应用在新约的信徒身上。这种错误的例子不胜枚举。任何要人照顾营中的以色列同胞或寄居者,而没有提到耶稣的命令,都是道德主义式的讲道。回到诗篇73篇,只是劝勉信徒,在面对不公义时,要在神里面得到满足,却没有解释这点如何发生在基督身上,就是一个道德主义式的讲道。

 

最后一个需要避免的错误是不要太快跳到基督。这是对预表法(或象征)的错误使用,忽视旧约经文的独特性以及经文的背景(从左下角到右上角的红色箭头)。这个错误经常发生在当我们要在旧约细节中找到基督时。例如,想要解释基督如何应验了亚伯拉罕手中的仗,或者喇合的红丝线为何像基督的血。回到诗篇73篇的例子,随便把亚萨和基督,或神的同在和基督联在一起,会错过亚萨所作的丰富经历。

盼望这个图表和它所支持的观念,可以帮助神的道的牧师和教师。别忘了更深入查考Clowney和其他人的作品。也许Dennis Johnson 所写的Him We Proclaim是最近、也是最全面的著作。他在230-231页解释了这个图表。但愿我们都立志和保罗一样,只知道基督并祂钉十字架。

 

另参:

1. 旧约预表论对释经的涵义

2. 讲道与圣经神学101

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