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宗教改革結束了嗎?(史鮑爾)  

2014-11-01 14:35:48|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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宗教改革結束了嗎?(史鮑爾) - 诚之 - 守诚阁
 

 

Is the Reformation Over?

作者:史鮑爾(R.C. Sproul  

王一Yi Wang/誠之修訂http://www.ligonier.org/learn/articles/reformation-over/

中文原載於:http://www.reformedbeginner.net/is-the-reformation-over/

 

宗教改革結束了嗎?一些被我稱為「福音派人士(erstwhile evangelicals)」的人,在這個問題上提出了一些觀點。其中之一是這樣的:「路德在十六世紀時是對的,但是稱義(justification)的問題如今已經不成問題了。」第二個觀點是我在一次記者招待會上聽到的,一位自稱是福音派的人如此評論說:「十六世紀宗教改革運動所辯論的唯獨因信稱義的問題,是茶壺裡的風暴,沒什麼大不了的。」還有一位著名的歐洲神學家寫到:唯獨因信稱義的教義,已經不再是教會裡重要的問題了。我們面對的是一幫自稱是抗羅宗(Protestant)、卻很明顯的忘了他們在對抗什麼的人。

 

和當代有關唯獨因信稱義教義的重要性的一些評述相反的,我們回想起十六世紀重要改教家們的不同觀點。路德本人對唯獨因信稱義的教義最有名的評述就是:對教會來說,這是攸關生死的教義(the article upon which the church stands or falls)。約翰加爾文加上了一個不同的比喻:「稱義是一切教義的樞紐」(justification is the hinge upon which everything turns)。在廿世紀,巴刻打了這麼一個比方:唯獨因信稱義的教義就是「以肩頂天的巨神阿特拉斯的肩膀,是所有其他的教義的立足點」(Atlas upon whose shoulder every other doctrine stands)。後來巴刻沒有用這麼強烈的比喻,而用另外一個較弱的比喻說:唯獨因信稱義的教義是「福音的小字說明」(the fine print of the gospel)。

 

根據這些討論,我們必須面對的問題是:十六世紀以來,到底發生了什麼變化?當然,有好消息也有壞消息。好消息是人們變得更文明,對神學爭論也變得更寬容。我們不會再看到有人因不同的教義被燒死,或者被掛在刑架上受難。我們也看到在過去這些年中,羅馬教廷在其他一些基督教正統教義的關鍵問題上,維持穩固的立場,例如基督的神性,基督的代贖,聖經的默示,而這些重要教義在福音派的自由派人士(liberals)中已經如批發貨一樣被丟棄了。我們也看到羅馬教會在一些重要的倫理議題上,也維持堅定的態度,例如墮胎和道德相對論等問題。在十九世紀的梵蒂岡第一次會議(Vatican Council I)上,羅馬稱抗羅宗(Protestant)為「異端和分裂分子(heretics and schismatics)」。而在廿世紀的梵蒂岡第二次會議(Vatican II)上,抗羅宗卻被稱為「分離的弟兄(separated brethren)」。在不同會議上,我們看到天主教強烈對比的口吻。

 

然而,壞消息是,從十六世紀以來,使正統抗羅宗和羅馬天主教分裂的許多重要教義,竟然被羅馬教會宣佈成為其合法的教理(dogma)。基本上,所有重要的聖母論的法令都是在過去150年之間宣佈的。教宗無誤的教義,雖然在事實上(de facto)早在其正式定義很久以前已經在使用了,卻在1870年的梵蒂岡第一次會議中正式定義,並宣佈稱其為「確定當信之理」(de fide,必須相信才能得救的教理necessary to believe for salvation)。我們也看到最近這些年羅馬教廷出版了新的天主教教理(new Catholic catechism),在其中毫不含糊地重申了天特會議(Council of Trent)的教義,包括天特會議中稱義教義的定義(也因此申明了天特會議中對宗教改革[Reformation]對唯獨因信稱義的教義的咒詛[anathemas])。伴隨著對天特的重新肯定,也明確重新肯定了煉獄、大赦和功德庫等羅馬教義。

 

一次在神學界領袖們的討論中,有關唯獨因信稱義教義和今日的關聯的問題上,霍頓(Michael Horton)提出這樣一個問題:「在過去這幾十年裡,是什麼讓這個第一世紀的福音變得如此不重要?」在稱義問題上的爭論,不是爭論一些神學上的枝節問題,好像這些問題可以隨便存放在聖經真理倉庫的邊緣位置,也絕不能視之為茶壺裡的風暴,無關緊要。這個風暴所延伸出來的範圍,遠超過一個茶壺的小小容量。「我該做什麼才能得救」的問題,仍舊是所有暴露在上帝憤怒之下的人的關鍵性問題。

 

比這個問題更關鍵的是問題的答案,因為這個答案觸及到福音真理的核心。歸根究柢,羅馬天主教會贊同天特會議的觀點,現在又繼而確認這樣的觀點,即上帝宣佈一個人義或不義的基礎是在此人的「固有之義」(inherent righteousness,或譯為內在之義)之中。如果義不是一個人本質固有的,那他最壞的情況是下地獄,而最好的情況(如果在他生命中還有任何雜質的話)是去煉獄熬煉一段時間,而這段時間可能會是好幾百萬年。

 

與此醒目不同的是聖經和抗羅宗對稱義的觀點,這個觀點是說我們稱義的唯一根據和基礎乃是基督的義,這義是加(歸算)給一切相信的人。這樣,任何人在基督裡產生真實信心的時刻,他的救恩所需的一切的一切,都因著基督所成就的義加給他的緣故,而成為他的了。最最根本的問題在於:我被稱為義的基礎是我自己的嗎?

 

還是像路德所說的,這義是「一個外來的義(an alien righteousness)」?是一個我們之外的義(extra nos)嗎?是在我們之外的——別人的義,也就是基督的義嗎?從十六世紀到今天,羅馬一直教導稱義是基於對基督和恩典的信心。但是區別在於,羅馬卻又同時不斷地否認稱義是唯獨基於基督,唯獨因著信心被接納,唯獨本乎恩典。這兩者之間的區別是救恩和非救恩的區別。對於一個與公義的上帝相隔離的罪人來說,沒有比這更大的問題了。

 

不論羅馬天主教會在其他正統教義上如何重申,當她宣判聖經裡唯獨因信稱義的教義有罪的時刻,她就是否認了福音,就不再是合法的教會。而當她否認聖經的救恩時,信奉擁護她為真教會,是極其致命的。我們生活在一個認為神學爭論是「政治上不正確」的時代,但是當沒有平安卻宣告「平安了,平安了」的人,是背叛福音的核心與靈魂的人。

 

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