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主日信息:祂是我們的神(詩篇九十五篇)  

2018-04-22 22:58:14|  分类: 释经讲道 |  标签: |举报 |字号 订阅

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爾灣聖徒改革宗長老會-主日信息

4/8/2018

 

祂是我們的神:詩篇九十五篇

He Is Our GodPsalm 95

 

駱鴻銘

 

中心思想:祂是我們的神

經文解釋:

I. 正確的敬拜(17c

II. 正確的生活(7d11

 

這是我們關於讚美詩篇的第四篇講解。這個系列是要對每個禮拜輪流頌唱的十首詩篇作一個簡單的介紹,好叫我們更喜愛詩篇,成為「活在詩篇中」的百姓。我們從聖經看到,當我們的主耶穌基督還活在地上的時候,祂的頭腦是被詩篇充滿的。詩篇的話語成為祂每天默想的食糧,所以我們才會有祂在十字架上說的那句話:我的神、我的神,為什麼離棄我(詩篇廿二)。祂深知,詩篇的每一句話都是指著祂說的,都可以套用在祂一生的經歷裏。

 

背景詩篇九五篇在整卷詩篇中的位置

我們之前講過廿九、卅四、四七這三篇,他們分別屬於第一卷和第二卷。我們知道,整本詩篇可以分成五卷,每一卷的最後一首都是以讚美的話結束的,這是詩篇本身就有的結構。但是如果仔細去分析,我們還可以看到這五卷書還有一個救贖歷史的動:第一卷說到以色列君王和他百姓的苦難,他們即使面對苦難,卻仍然表現出對上帝的信心;Godfrey在他的書(Learning to Love the Psalms)中,給第一卷下的標題是:以色列君王對上帝的眷顧的信心。第二卷特別把這信心和上帝指派的君王連在一起,以色列君王在上帝的聖城裏維護上帝的子民、堅固上帝的道路,直接列國話。Godfrey給這卷書下的標題是:以色列君王對上帝國度的委身。這個視角也反映在詩篇第二卷中,上帝的統稱(Elohim)出現的次數(共164次)遠遠多過上帝的約名(耶和華)出現的次數(30次)。對比來看,在第一卷裏,耶和華這個稱謂出現273次,Elohim 卻只有15次。

接下來,第三卷的主題是以色列君王的危機,以色列的王權似乎失敗了。這可以從第三卷的最後一篇,也就是詩篇八九篇的最後(49節),是以這句強而有力的呼喊看出來:主啊,你從前憑你的信實,向大衛立誓要施行的慈愛在哪裏呢」我們可以看到,這是詩篇第三卷吶喊。我們敬拜禮儀的呼召詩歌,並沒有選第三卷的詩篇以後有機會再來看。第四卷的主題則是以色列君王在上帝的信實裏得著安慰,這描繪以色列君王和百姓,他們在創造世界的上帝裏得著安慰,因為祂是與以色列在西奈山立約的上帝。

我們今天要看的是第四卷的一首詩篇:第九十五首。這是第四卷的第二部分。前面說到,第四卷是回應第三卷書出現的危機:當上帝對他們君王的應許似乎失敗之時,他們要到哪裏尋找盼望、得著幫助呢?第四卷的第一部分九十~九十四篇,是說上帝的子民可以在上帝的偉大得著安慰,祂是創造主、也是救贖主。第四卷的第一首,也就是詩篇第九十篇,帶領我們穿越以色列人的歷史,回到創造的本身。詩篇九十篇的第一句話說到:主啊,你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神詩篇第四卷會一再提醒我們,神的百姓只有在祂的創造作為中,以及祂與百姓的立約行動中,才能得著安慰。這些主題提醒上帝的百姓,他們的神是一位怎樣的神:祂大有能力、可以從無造有,並且從埃及地救贖祂的子民。祂是有計劃的神,祂按照祂的形象創造人,並且在西奈山更新祂的律法;祂也藉著安息日與祂的百姓相交,賜給他們諸般的應許。

這部分的敬拜呼召由三個動詞開啟的:第1節的來啊?????? {halak}),第2節的要來????? {qadam}),和第6節的來啊????? {bo})。這三個動詞在原文裏是不同的動詞。這種變化有可能只是詩歌的表達,但是一位注釋者解釋說(WBC),這也有可能是暗示一種「禮儀上的動向」(liturgical movement):「第一次呼召(1節)是召喚朝聖隊伍前往聖殿;第二次呼召(2節)是對已經進入外院的隊伍,要我們進入內院,來到神面前;第三次呼召(6節)則是要他們穿過內院,來到聖所的入口。第6大概是真正敬拜時的套語,督促敬拜者要俯伏敬拜,屈身跪下,好叫他們可以看見敬拜的各項活動。」無論如何這些呼召是強調,來到面前,必須做好敬拜的準備,因為祂是唯一配得讚美的偉大君王。

我們可以將這大段分成兩個小段,有兩次的呼召,也說明兩個敬拜的理由。

A. 第一次呼召15節。

1. 敬拜的呼召

a. 詩篇一開始呼召百姓要向耶和華歌唱,向拯救我們的磐石歡呼v. 1)。上帝在這裏被稱為磐石,這是接著上一篇的結尾,請看九四篇22節:我的神成了我的磐石在舊約,「磐石」這個稱謂經常用來指耶和華(詩十八2;參十八3146。十九14,廿八1;申卅二3;撒上二2;撒下廿二3;哈一12,因為磐石是穩固的,是可靠的基礎。這個稱謂也是來自以色列人在曠野的經歷,記載在出埃及記十七17;民數記廿213,也就是磐石出水的故事。這個經歷在811節裏會重新被提出來,因此把這個稱謂放在這裏是很恰當的。

b. 2節說:我們要來感謝祂,用詩歌向祂歡呼。直譯應該作:讓我們藉著感謝來到祂面前????? {qadam}, ??????? {panim};讓我們藉著詩篇向祂歡呼

i. 感謝??????? {todah}可以是指「感謝祭」。詩篇五十1423提到,「你們要以感謝為祭獻與神……凡以感謝獻上為祭的,便是榮耀我」。而根據利未記七章1118,感謝祭(sacrifice of thanksgiving)是平安祭的一種(另外兩種是還願祭[vow]甘心祭[freewill]),是為了感謝神,特別是在災難中蒙神拯救時獻上的(參:一一六17,我要以感謝[??????? {to-daw'}]為祭獻給你)。

ii. 詩歌?????? {zamir}根據撒下廿三1,這個詞是「詩篇」的專門用語;大衛被稱為「美歌者」,直譯作美妙的?????? {zamir}。「詩歌」之前的「用」????  {beth}媒介medium)、伴隨的意思

因此,詩人在這裏是說,我們要藉著感謝來到祂面前,藉著詩篇向祂歡呼。我們教會相信,除了聖經命令的方式以外,不可以用別的方式敬拜祂HC 96)。因為上帝是忌邪的,祂吩咐我們,特別是在敬拜的事宜上要求我們:凡我所吩咐的,你們都要謹守遵行,不可加添,也不可刪減。」(申十二32。威斯敏斯特信仰告白第21章第1條也總結說:敬拜真上帝惟一蒙悅納的方法乃是由自己設立的,並限於自己所啟示的旨意,因此我們不可按照人的想像和設計,或撒但的建議,使用任何有形的代表物或聖經所未吩咐的其他任何方法,去敬拜我們在舊約裏,有神明確的命令,祂要求我們要藉著詩篇來敬拜祂。而在新約裏,保羅也吩咐教會,當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說,口唱心和的讚美主」(弗五19 幾個詞,詩章、頌詞、靈歌」,在七十士譯本裏,都用來指詩篇。無論你是否同意,至少這些都是指聖靈默示的詩歌。所以,最保險的方法,我們應該用聖靈默示的詩歌來讚美主。而就我們所知,只有詩篇是聖靈默示的。這就是我們教會為什麼只唱詩篇的其中一個理由。

2. 敬拜的理由耶和華是創造君王(vv. 35

在第一次呼召裏,詩人說明上帝配得讚美的理由:因祂是大神、大王超乎萬神之上3節),新譯本翻譯作:耶和華是偉大的神,是超越眾神的大君王;第45節進一步說明這是什麼意思:因為祂創造萬有、掌管萬有。

a. 3節:詩人稱耶和華為「大神」。這裏的「神」原文是el??? {el})。迦南神話給天地的至高神起名叫伊勒el),是巴力的父親。詩人說耶和華是「大伊勒」,因此有可能是在取笑這個神明耶和華比伊勒還大

b. 耶和華是「大王超乎萬神之上(或譯:超越眾神的大君王」。這裏的萬神???????? {elohim},在詩篇九六4,九七79,還有其他地方,都是指自然界和人類世界的各種能力和權勢。沒有神的特殊啟示的外邦人,將自然界裏令人敬畏的力量神格化,稱它們為君王(例如摩洛,是被神格化的火,見王下廿三10,耶卅二35),而這些其實都只是被造物,只有耶和華是自有永有的,不是被造的,超乎萬神之上。詩九六4,九七9都明白說,這些所謂的神都是虛無的,只是人自己的想像只是自然宗教的產物。

c. 45節說到:地的深處」、「山的高峰都在祂手中4節),這是一種希伯來文慣用的兩極表達法(merism),也就是說,地的深處和山的高峰之間的萬物,都受祂掌管。而「海洋」、「旱地都是祂造成的5節)。只有我們的神是「超乎萬神之上」的(參:出十五11),因為萬有都是祂創造。外邦列國有他們自己虛構的神明,這些神明的主權只限於它們統治的範圍:地的深處、山的高峰、海洋、旱地,每個領域有它們各自的神明,就像華人喜歡拜的土地公一樣。但是詩人說,耶和華是大神,是超越眾神的大君王。祂統管萬有。

另一本注釋書(EBC)解釋說:「神的創造行動(祂造的……祂手造成的)構成了祂王權的基礎(參:廿四1,八九11)。因為上帝創造萬有,因此沒有人可以將受造物的任何一部分分別出來,當作神明來膜拜。耶和華統海洋(九三34),統治群山(九十12)。它們因『創造諭令』(creative fiat)而屬乎耶和華。因此神的創造和祂的統治權是互為因果的。」看到了嗎,為什麼只有上帝配得敬拜?因為祂是造物主。沒有其他神明配得我們敬拜,因為祂是「大神」、「大王」,祂統管全世界。

另一本注釋書(EBC)解釋說:「神的創造行動(祂造的……祂手造成的)構成了祂王權的基礎(參:廿四1,八九11)。因為上帝創造萬有,因此沒有人可以將受造物的任何一部分分別出來,當作神明來膜拜。耶和華統海洋(九三34),統治群山(九十12)。它們因『創造諭令』(creative fiat)而屬乎耶和華。因此神的創造和祂的統治權是互為因果的。」看到了嗎,為什麼只有上帝配得敬拜?因為祂是造物主。沒有其他神明配得我們敬拜,因為祂是「大神」、「大王」,祂統管全世界。

聖經輔導學有一本書,叫《親愛的,別把上帝縮小了》,這本書是要教導我們,當我們感到不安、感到自卑、感到無能時,真正的問題其實是出在我們眼中的神太小了,以至於我們不去信靠祂。各位聖徒,當我們犯罪時,不也是如此嗎?我們不相信神是無所不在、無所不知、無所不能的,我們不相信祂的公義不信祂的審判,所以我們才敢違背祂的命令。因此,詩人在這裏呼召我們,在我們每天的敬拜行動中,要時常思想祂是創造天地的耶和華我們必須經常默想上帝的偉大,才不會常常悖逆祂。

B. 第二次呼召在67節。

1. 敬拜的呼召:6來呀,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下跟在「來啊」之後,有三個命令:第一是屈身?????? {kara},指屈膝行禮;第二個是敬拜?????? {shachah}是形容全身趴在地上;還有跪下???????, {barak}。這些都是表示謙卑和順服的姿(七二9)。正確的敬拜必須發自內心的謙卑(代下六13;賽四五23)。詩人稱耶和華是「造我們的」(Maker, ?????? {asah}的「」是指重新創造,也就是指救贖(參:賽四三17)。以賽亞書四三章1節說: 雅各啊,創造你的耶和華,以色列啊,造成你的那位,現在如此說:你不要害怕!因為我救贖了你。加拉太書說,我們是神的新創造(加六15

2. 敬拜的理由:耶和華是盟約的上帝。7節也給我們另外一個敬拜的理由:祂是我們的牧人Leader7節),也就是說,祂是與我們立約的上帝。

經文說到:我們是祂草場的,祂手下的。直譯應該我們是草場的子民手下的羊群(見新譯本)。「羊群」和「子民」這兩個概念是可以互換的,我們如果是祂的羊群,祂就會帶領我們到祂的草場,受祂的眷顧(參:廿三16;一〇〇3)。這位偉大的上帝和祂所眷顧的百姓之間,有一個緊密而充滿愛心的關係。祂真的是我們救恩的磐石。祂是我們的神我們是祂的百姓

II. 正確的生活

這首詩篇的第二部分(7d11)是先知性的神諭,勸勉、警告神的百姓要聆聽神的信息。

A. 神諭的背景:這個神諭的背景是結合了出埃及記十七17,磐石出水的故事,說明以色列人的不信;和民數記十四2135,神宣告對以色列不信的審判

1. 出埃及記十七章記載,上帝拯救以色列人離開埃及的第二個月,以色列人在利非訂安營。百姓沒有水喝,就向摩西發怨言。第十六章已經記載他們向摩西和亞倫抱怨沒肉吃,會餓死。於是上帝降下嗎哪給他們食物這次他們又抱怨沒有水喝:「你為什麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢?」(十七3)我們真的很難相信,這竟然是出於他們的口!他們才在埃及見過耶和華行了十災的神蹟,拯救他們;又藉著摩西分開紅海,使他們脫離法老王的追殺;又以雲柱和火柱帶領他們他們不顧耶和華眷顧他們的這些證據,只因為沒有水喝,就懷疑耶和華與他們同在。於是摩西回答說:「你們為什麼與我爭鬧?為什麼試探耶和華呢?」(出十七2)摩西就照耶和華的吩咐擊打磐石,水就從磐石裏流出來。摩西「給那個地方起名叫瑪撒?????? {mas-sah'}意思是試探)和米利巴???????? {Meribah} 意思是爭鬧因以色列人爭鬧????{reeb},構成「米利巴」這個詞的一部分)又因他們試探耶和華,說:耶和華是在我們中間不是?(十七7)看到了嗎,百姓與摩西爭吵的真正原因,是因為他們不信耶和華與他們同在,他們對摩西的抱怨,其實是對耶和華的抱怨。從此,米利巴瑪撒就變成一個成語,代表百姓頑梗悖逆的行動(見民廿24;申卅三8;詩八一7)。

2. 另外一段故事記載在民數記十四章2135節,這事件發生在出埃及的第二年,在他們派出探子去窺探迦南地之後。探子回報惡信說:「我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地,我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人,就是偉人;他們是偉人的後裔。據我們看,自己就如蚱蜢一樣;據他們看,我們也是如此。」(民十三3233)於是,百姓向摩西和亞倫發怨言說:「巴不得我們早死在埃及地,或是死在這曠野。耶和華為什麼把我們領到那地,使我們倒在刀下呢?我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎?」(民十四23)民眾不聽摩西和亞倫的解釋,反而要用石頭打死他們。耶和華就對摩西說:「這百姓藐視我要到幾時呢?我在他們中間行了這一切神蹟,他們還不信我要到幾時呢?」(民十四11)耶和華就準備要施行聖約的審判,處死他們。雖然在摩西的求情下,耶和華暫時赦免了他們,沒有立刻施行死亡的審判,但是祂對摩西說:「21然而我指著我的永生起誓,遍地要被我的榮耀充滿。22這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟,仍然試探我這十次,不聽從我的話,23他們斷不得看見我向他們的列祖所起誓應許之地……28耶和華說:『我指著我的永生起誓,我必要照你們達到我耳中的話待你們。29你們的屍首必倒在曠野……34你們要擔當罪孽四十年,就知道我與你們疏遠了……」(民十四2123282934)這就是第911節的背景:「像當日在米利巴,就是在曠野的瑪撒那時,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為。 四十年之久,我厭煩那世代,說:這是心裡迷糊的百姓,竟不曉得我的作為!所以,我在怒中起誓,說:他們斷不可進入我的安息

3. 這兩個事件是相關的,都說明以色列人不認識上帝的屬性和作為,對上帝缺乏信心。因此,詩人藉這兩個故事告誡當時的百姓說:「惟願你們今天聽祂的話你們不可硬著心,像當日在米利巴,就是在曠野的瑪撒7d)在原文裏,今天????????? )(???? [yom])是被放在句首,作為強調,是指此時此刻詩人認為這兩個故事的教訓適用於當日的讀者,因此也適用在我們身上。這是強調聆聽神的信息的急迫性,並要求人在聽見神的話的那一刻就作出回應

上帝厭煩的是藐視上帝話語的人,他們無法進入神的「安息(???????? or ??????? {menuchah or menuchah})。在民數記的懲罰裏上帝所起的誓是他們不能進入應許之地。實際上迦南地就是「耶和華你神所賜你的安息地???????? or ???????」(申十二9。這裏的安息地和詩篇九五11說的「安息」,在希伯來文裏是同一個詞。我們知道,舊約是預表新約,就屬地的意義來說,當約書亞和以色列十二支派征服迦南地時,他們就進入到神的安息裏。然而,他們還沒有進入到那更完備的永恆的安息,這種安息是上帝向祂的子民所應許的,與第七日「安息日的安息」有關。這個永恆的安息要等到父神所差來的那偉大的約書亞,也就是耶穌基督到來,神的子民才能真正進入到祂所賜的完全的安息裏。

B. 希伯來書的引用

這就是希伯來書作者在第三、四章引用詩篇九十五篇時心裏想到的。希伯來書第四章611節這樣說:「6 既有必進安息的人,那先前聽見福音的,因為不信從,不得進去。 7 所以過了多年,就在大衛的書上,又限定一日,如以上所引的說:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心。」8 若是約書亞已叫他們享了安息,後來神就不再提別的日子了。9 這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。 10 因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了的工一樣。  11 所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。希伯來書三章711節引用詩篇九十五的神諭時,說這是來自聖靈的勸勉:「聖靈有話說」。希伯來書的作者鼓勵神的百姓今天要注意,在今生中務必堅忍到底。在今生的曠野裏,我們總是會經歷許多苦難,我們總是會經過米利巴的階段,對上帝同在缺乏信心,不認識祂的屬性,不曉得祂的作為。因此,希伯來書的作者警告他的讀者,也是警告我們:「他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」(來三19

III. 應用

我們今天怎樣應用這篇詩篇呢?有幾點值得我們思考:

  1. 敬拜的外在行動是內心敬虔的表達。
在這首詩篇中,詩人呼召會眾要用幾個動作來敬拜上帝。我們要歌唱,要歡呼,要來到祂面前12),要俯伏敬拜,要屈身,要跪下6)。這幾個動作都是為了表達我們內心對上帝的尊崇,祂是偉大的上帝,得我們全心全意全人的敬拜歌唱是打開我們的口,讚美祂的信實。歡呼是顯明我們敬拜的熱情。來到祂面前是進入祂的同在。跪拜屈身是表達我們在上帝面前的謙卑。詩篇裏也經常提到其他的動作,包括拍掌舉手。所有的這些動作都是為了表達內心真正的敬虔。真正的敬拜必定是發自內心的。如果我們心裏對上帝沒有這樣的熱情、缺乏這樣的敬畏,這些外在的動作就只是假冒為善,不會蒙上帝的喜悅。以賽亞書廿九13節說:「因為這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們敬畏我,不過是領受人的吩咐。」上帝的是我們的內心,而不是外表的敬虔。我們怎麼樣才能真心敬拜上帝呢?必須透過聖經,真正認識祂的屬性,認識祂在歷史上的作為。求神幫助我們真正愛慕祂,並且在每天的生活中信靠祂、讚美祂。

2. 祂是造我們的耶和華:這首詩篇的中心,也就是第7節所說的:「因為祂是我們的神」,這是這首詩篇堅定的信仰,也是整本聖經的核心。祂創造世界,以祂的權能托住祂所造的一切。祂又藉著祂愛子的救贖,白白地領養教會,使他們作祂的子民。加爾文說:「詩人勸勉百姓要真心、嚴肅地事奉祂,並且透過他們生命的總體趨向來證明他們的蒙揀選不是徒然的。」詩篇一開始的敬拜呼召,和最後一部分的警告,就這樣被這個偉大的真理結合在一起。如果祂真的是我們的神,我們就必須全心全意地敬拜祂而如果祂真是我們的神,我們也必須忠心地活在祂面前聽祂的話,而不是偏行己路。

      3. 神的百姓之所以需要這個警告,是因為這是一個非常真實的誘惑:我們會用空洞的敬拜儀式來取代我們內心真正的敬虔。詩人警告會眾說,他們是「心裏迷糊的百姓我們不也是一樣嗎?雖然我們沒有像曠野的世代那樣親眼見到上帝所行的神蹟,但是不要忘記,詩篇九十五篇的讀者也沒有親眼見過曠野的經歷是整個以色列歷史的一部分,而我們也是亞伯拉罕的子孫,是真以色列人。詩人提醒他的聽眾,「惟願你們今天聽祂的話」。上帝今天仍然藉著祂的話在帶領我們,透過祂的聖靈在管理我們;我們每天都在經歷祂的神蹟,以色列人的歷史就是我們的歷史。保羅在哥林多前書十章113節提到利非訂的事件,他提醒基督徒,耶穌基督就是我們的靈磐石(第4節),是我們救恩湧流不斷的源泉。保羅也幫助我們明白基督就是我們的上帝,我們的磐石,我們生命的活水。「這些事都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警告我們這末世的人,所以自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」(林前十1112

願我們都謹記希伯來書作者對我們的提醒,「弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生神離棄了。」(來三12)新約清楚說明,詩篇九五篇今天仍然在對我們說話。它提醒我們,主就是我們的神。聖靈今天仍然在對我們說:「來啊,造我們的耶和華面前跪下。」(6b)它也對那些聽到這個敬拜呼召的人說:「惟願你們今天聽祂的話,你們不可硬著心。」(7d8a

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